Выпуск 18: ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ В КУЛЬТУРЕ (Похилько А.Д.)

     Реальность, как объективная, так и субъективная, не существует без таких форм бытия как пространство и время. Казалось бы, мир нашей собственной души – это другой мир, мир вне времени и пространства. В лучшем случае мир субъективности - это мир временной без пространства, которое заканчивается на границе между объективной и субъективной реальностью, материей и сознанием. Однако в социокультурной реальности органично взаимодействуют пространство и время в их объективном и субъективном измерении. Возникает вопрос о том, каким образом жизнедеятельность отдельного человека и общества в целом, находят выражение в длительности и сосуществования объектов и процессов.

     Творческая природа человека в социокультурной реальности проявляется в том, что он продуцирует время своего личного бытия в пространстве общественных отношений. Это имеет прямое отношение к автономности эстетического сознания, поскольку автономность эстетического сознания интерпретируется в виде творчества гармоничного внутреннего мира человека как универсального субъекта культуры. Самотворчество человека связано с возможностями реализации его свободы. Пространственно-временная проблематика тесно связана с ценностями человека. Система предпочтений в мировоззрении личности влияет на пространство и время ее жизни. К пониманию сущности личностного времени и пространства наиболее подошла художественная литература, живопись, искусство. В аспекте автономности эстетического сознания следует отметить тот факт, что свое учение о пространстве и времени как формах субъективного восприятия вещей-самих-по-себе И. Кант назвал «трансцендентальной эстетикой» [1].

     «Время человека, - отмечает Г.А. Ключарев, - утрачивает исходные количественные характеристики — прежде всего длительность — и приобретает качественные. Эти качественные компоненты оказываются уже не безучастными к особенностям происходящего. Они имеют выраженную ценностную значимость для человека» [2]. Возникает проблема установления адекватной взаимосвязи между социальным временем и временем личностным. В общем плане можно согласиться с Г.А. Ключаревым в том, личностное время можно рассматривать «как неотъемлемое свойство, атрибут процессов самоорганизации человека»[3]. Однако более конкретно можно было бы подойти к этому вопросу, отыскивая промежуточные звенья, соединяющие социальное и личностное время. Социокультурная автономность сознания выступает в качестве такого звена, поскольку культура как система ценностей является осью взаимосвязи человека и общества. Свободное время является ценностью личности в том случае, если культура связывает человека с материальным производством, которое основано на товарно-денежных отношениях и в нравственном отношении оценивается как экономическая эксплуатация в условиях правовой автономности личности.

     Свободное время – это время, которое можно использовать для творчества и самотворчества. В этом случае время всей жизни индивида, ее социокультурная длительность не совпадает с календарным временем. Важно не то, сколько проживет человек лет, но как он наполнит это время культурными ценностями. В философско-антропологическом измерении это означает и то, как человек преобразует внешние пространство и время в пространственно-временной континуум своей субъективности. В этом отношении можно вести речь о высокой (творческой) или низкой (утилитарной) культуре времени индивидов. Возникает возможность создания социального времяведения и рассмотрения культуры времени как социально-организованного времени культуры общественного и индивидуального самосознания [4].

     Понятие личного пространства все больше привлекает исследователей [5]. В настоящее время все сильнее проявляется потребность в автономизации личностного пространства. Здоровье, физическая целостность (автономия) организма означает, что всякое внешнее воздействие несет угрозу (травма, удар, порез и т.д.). Другая форма автономности пространства — одежда. В модной одежде человек чувствует себя гораздо комфортнее и увереннее. Автономность тела сохраняют дома, комнаты, автомобили, особняки и т.д. Эрих Фромм в работе «Иметь или быть» [6] обратил внимание на то, что личностное пространство человека зависит от того, чем данный человек обладает. Казалось бы, собственность расширяет пространство человека. Однако обладание начинает подчинять хозяина, как описал это Гегель в диалектике отношения «раб — господин».

     Социальным лифтом в пространстве общественных отношений информационного общества является образование, которое существенно меняет социальный статус индивида. Расширение личностного пространства не обязательно связано с увеличением количества информации. Часто оказывается необходимым ограничиться от избытка информации, чтобы принять нужное решение. Поле информационного пространства индивида в культуре А. Моль связывает с понятием «эстетической информации» [7], что дает возможность выявления единства социального пространства-времени в социальной динамике культуры [8].

     Обращаясь к концепции Э. Фромма [9], следует обратить внимание на отрицательную оценку состояния обладания (свойства «иметь»). Обладание — это вид рабства, раб, ущемлен в праве на автономию личностного пространства. Право полной собственности на жизнь раба означает одновременно и право распоряжаться по своему усмотрению и его пространством. «Быть» человеком – это свойство неовеществляемости, неотчужденности, нахождение в автономии личностного пространства. Личностное пространство формируется путем расширения круга знакомых, друзей, родственных отношений, делового общения.

     Одиночество — это яркий пример суженного до минимума социального пространства личности. Одиночество — это дискомфорт, но не патология. Человек, обреченный на вынужденное одиночество, на социальную изоляцию, не сумеет продержаться долго. Другое дело — добровольное уединение. Это состояние можно понять как форму автономии личностного пространства, условие духовного роста. Уединение — это пространство культуры самосознания. Чем выше самосознание, тем больше потребность в добровольном уединении и тем более избирательным становится общение.

     В европейской культуре автономность личности реализуется в процессе общения, экзистенциальной коммуникации, диалога. Общение как субъектно-субъектное взаимодействие, в процессе которого происходит обмен ценностями, невозможно без личностной автономности, различия между «Я» и конкретным «Другим» - «Ты». Самореализация личности путем общения является культурно развернутым процессом автономности сознания.

     Но для сохранения идентичности необходимо и ограничение общения, обособление. Такое ограничение выражается в уединении. Неспособность уединяться характеризует несамостоятельного индивида, «человека-массы», подверженного процессу обезличивания, действию того, что Хайдеггер назвал «Man». Крайней степенью уединения является одиночество. В этот кризисный момент человек уже остро ощущает недостаток внешнего воздействия (общения), переживает его как стрессовый фактор. Человек, обреченный на вынужденное одиночество, социальную и культурную изоляцию, попадает в полосу серьезнейшего духовного кризиса. Уединение же может быть истолковано как совершенно необходимая форма автономии личностного пространства, пространство работы самосознания.

     Добровольное одиночество, как правило, стимулирует процесс автокоммуникации, способствует росту внутреннего внимания к состоянию личности, активной внутренней деятельности по перспективной работе над своей личностью и судьбой. Оно может быть и полезно, и необходимо человеку как средство лечения души, восстановления себя, самосовершенствования благодаря прохождению через полосу очистительного кризиса. Одиночество - необходимое условие Встречи с большой буквы. Встречей называют экзистенциально-действенный контакт двух духовных сущностей (свободных личностей, экзистенций), общение на глубинном уровне (любовь, дружба) или коммуникация экзистенции с образами мира культуры, социальной реальностью. [10]

     Релевантность сознания при встрече проявляется в том, что происходит «взрыв внутрь» и высвечивание самости через вспышку любви к Другому (Богу, человеку, объекту познания и т.д.). Может быть, современный коллективизм - это последний заслон, которым индивид отгораживается от встречи, ибо встреча - это совпадение судеб двух одиночек, когда один узнает Другого как самого себя [11]. В последнем случае, может быть, уместнее было бы говорить о коммуникации, чем об общении. Встреча в этом случае приобретает переносное значение. Здесь вновь можно обратиться к исследованиям Больнова [12], который в качестве приемов встречи представляет наставление, проповедь, приказ, призыв, наказание, совет и др. Но стратегическая цепочка выстраивается им в виде трех звеньев: одиночество - кризис - пробуждение - встреча.

     Прорыв к подлинному существованию возможен лишь через освобождение от пут массового бытия. Но негативное освобождение, приводит только к вынужденному одиночеству, замкнутости в единичности. Экзистенциальное существование не может состояться в этой единичности, отчужденности. Лишь в абсолютно открытой экзистенциальной коммуникации существование в присутствии «Другого» одновременно становится «раскрытым» самому себе. Любящая борьба, когда обе стороны безоглядно показывают себя и ставят себя под вопрос, особенно рискованна. Она выявляет то, что обычно остается стыдливо прикрытым в качестве наиболее сокровенного и уязвимого. Она рискует тем, что окончательная человеческая вовлеченность воспринимается другими не с той же серьезностью и может стать предметом насмешки, а в худшем случае - манипуляции. Риск оказаться непризнанным и непонятым, использованным в чьих-то целях и высмеянным может привести к отказу от коммуникации, в частности, сохранению барьера «педагогической дистанции» и возврату к самому себе. И все же вызов этого риска должен быть принят, иначе встреча никогда не состоится. Встреча - идеал диалога и коммуникации, ярчайшая вспышка, отнимающая силы и не могущая продолжаться долго, а потому неизбежно возвращение от чудесного отношения Я и Ты к отношению Я и Оно. Но жизнь без встречи - это не человеческая жизнь [13].

     Подчеркнем именно педагогический, воспитательный, экзистенциально-педагогический смысл встречи. Человек выходит из встречи уже не таким, каким он вступал в нее. Момент встречи - это не то, что просто переживается и блаженно завершается. Нет, здесь с человеком что-то происходит, что-то случается. В нем что-то вырастает, качественно преобразуется. Чудо встречи происходило во время бесед молодежи с Сократом. Встречи с Сократом производили глубокое психологическое воздействие на человека. Он буквально околдовывал своими речами собеседников. Диалоги Сократа показывают, что шанс на встречу дает агора. Именно агора, а не театр, цирк, балаган. И добавим – не казенная лекционная аудитория. Агора неформальна, неполитизирована. Она ориентирована на личность и общение личностей, на диалог.

Литература:

     1. См.: Кант И. Критика чистого разума. - СПб.: ИКА «ТАЙМ-АУТ», 1993. - С. 49-68.

     2. Ключарев Г.А. Пространство и время в жизни человека // О человеке. Выпуск 1: (Пространство и время, любовь и вера в его жизни). Сборник. - М.: Знание, 1991. - С. 20.

     3. См.: Там же. - С. 23.

     4. См.: Каширин В.И., Каширина О.В. Социальное времяведение. - Ставрополь: Изд-во Ставроп. ун-та, 2005; Каширина О.В. Культура времени как философская проблема // Вестник Ставропольского государственного университета. 2005. № 41. - С. 5-10.

     5. Пространство и время в жизни человека // О человеке. Выпуск 1: (Пространство и время, любовь и вера в его жизни): Сборник. - М.: Знание, 1991.

     6. Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

     7. Моль А. Теория информации и эстетическое восприятие. - М.: Мир, 1966.

     8. См.: Моль А. Социодинамика культуры. - М.: Прогресс, 1973

     9. Фромм Э. Указ. соч.

     10. См.: Больнов О. Ф. Философия экзистенциализма - - СПб.: Лань, 1999. - 224 с.

     11. См.: Бубер М. Два образа веры. - М.,АСТ, 1999. – 592 с

     12. Bollnow O.F. Existenzphilosophie und Paedagogik. – Stuttgart, Verlag, 1960.

     13. Бубер М. Два образа веры. – М.: АСТ, 1999. - С. 49 и др.; Бубер М. Я и Ты. - М.: Высшая школа, 1993. - С. 77 и др.

© Армавирская Школа Культурной Антропологии , 2007
Переиздание материалов рассылки возможно только с обязательными ссылками на сайт
http://www.armavirsca.narod.ru/ (в интернете - гиперссылка) и на автора статьи