Необходимо ли давать научное и философское определение жизни? Или мы можем принять жизнь как данность нашего опытного и интуитивного знания, и исходить из этого в наших рассуждениях? Второй вариант представляется мне более предпочтительным.

Иисус не давал определений. Он не пытался всесторонне описать Бога - он просто говорил "Бог". Он не пытался объяснить, что есть жизнь - он просто говорил "жизнь".

Иисус наверняка понимал, что может быть понят грубо и упрощенно. Простой рыбак, слушающий слова об Отце, царстве небесном и спасении, скорее всего будет представлять себе антропоморфную фигуру в белых одеждах, восседающую на престоле во дворце где-то за облаками - куда люди смогут попасть, при условии что будут правильно верить и вести себя. Но "имеющие уши, чтобы слышать" воспримут эти образы как указания на глубокую духовную реальность.

Жизнь - не просто состояние, а процесс. Даже повседневное использование слова "жизнь" указывает, что неверно применять его лишь к живым физическим организмам. Мы используем такие выражения как "живой характер", "живой ум", "внутренняя жизнь". В то же самое время мы говорим о "прикосновении смерти" - постепенном прекращении естественных процессов.

Жизнь характеризуется движением, активностью и развитием.
Смерть характеризуется замедлением, угасанием и упадком.

Что имел в виду Иисус, говоря о бессмертии? Бесконечное существование после смерти? Воскресение физического тела и вечную жизнь в теле? Большинство христиан соглашаются с одним из этих ответов - но вряд ли их можно считать вполне удовлетворительными.

Парадокс в том, что многие верующие, заявляющие о своем стремлении к "вечной жизни", не умеют толком распорядиться жизнью, которая отпущена им сейчас. Почему-то они считают, что переход на другой план бытия автоматически решит не только внешние, но и внутренние проблемы. Есть все причины усомниться в том, что это произойдет. Давно подмечена закономерность: люди, которые не умеют распорядиться малым, не смогут распорядиться и большим. Если их нынешнее существование выглядит пустым и бессмысленным, смена окружения не сделает их счастливее. Если бы "небо" в традиционном христианском понимании существовало, попадающие туда христиане быстро превратили бы его в подобие земли.

Анализируя речения Иисуса из евангелия от Фомы, мы можем составить представление о его понимании жизни.

Иисус осознавал, что жизнь проистекает из Бога и присутствует во всем, что существует. Мир - не просто часовой механизм, который Бог "завел" давным-давно и оставил в покое, лишь изредка вмешиваясь для того, чтобы совершить чудо в ответ на молитву. Мир - не собрание разнородных элементов, а единое, гармоничное и одухотворенное целое. Божий творческий процесс происходит непрестанно, и он стимулирует все существующее к большему проявлению жизни. Жизнь является вечной, неуничтожимой и постоянно возрастающей. Цель человека - достичь состояния гармонии с божественными процессами жизни.

Таким образом, смерть человека - это не прекращение его существования. Во вселенной, где мы живем, ничего не исчезает. Материя не уничтожается, а просто меняет форму - то же самое происходит и с сознанием. Смерть, от которой избавляет нас Истина - это деградация и нереализованность, неполнота нашего бытия.

Если мы привязаны к физическому телу и почитаем его благополучие высшей ценностью – мы будем вынуждены страдать. Человек, отождествляющий жизнь с жизнью своего тела, счастлив ровно в той степени, в какой он молод и здоров. Когда он замечает в своем теле нежелательные перемены - он переживает серьезный кризис, часто становится циничным или озлобленным. Для того, кто укоренен во внутренней реальности, таких проблем не существует.

Жизнь есть бесконечное эволюционное развитие, которое не прекращается со смертью тела.

Означает ли это, что после смерти мы воплотимся вновь? Некоторые отрывки из евангелия Фомы указывают на то, что Иисус верил в предсуществование и в реинкарнацию. Как бы то ни было, для нас важно иное - развитие. Именно оно воплощает дух жизни. Мы призваны быть активными и творческими все годы нашей жизни – и знать, что накопленные нами духовные богатства мы понесем с собой туда, куда "перейдем" после того, как отпустим ставшее ненужным тело.