Самадхи

Вопрос: Вы говорили во время одного из ритритов, что свобода от разделения – Самадхи – не может длиться всегда, что Самадхи приходит в виде вспышек, и что если бы вспышка Самадхи не заканчивалась бы, то тело не могло бы вынести интенсивности Самадхи и было бы разрушено.

       В действительности самадхи, словарное значение слова «самадхи» – это «стойкость в энергии покоя». И какими ужасными ни были бы обстоятельства, эта стойкость может быть незыблемой. Такая всегда неизменная стойкость зовется «нирвикальпа». Когда же энергия уже присутствует, но всё еще подвержена волнению, и содрогается в ситуации чрезмерного воздействия, такая стойкость называется окказиональной, иначе «савикальпа». Таково понимание «самадхи» в общих чертах. Но есть и более глубокое значение – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением и в этот момент присутствует ощущение того, что я – вся Вселенная, и нет никакого разделения между мной и всем вокруг. Это очень-очень глубокое значение «самадхи». Такое состояние приходит мгновенным озарением и экстаз этого озарения столь интенсивен, что ограниченному телу трудно его выдерживать продолжительное время. Это в такой момент Иисус воскликнул: «Я и Отец – одно!». Индийские риши сказали: «Ахам – Брахма асми». Суфийский мистик Мансур Аль-Халладж произнес: «Хакк! Хакк! Ана – Ал-Хакк! Я – Бог, Я – Истина!» Такие моменты очень редки, и их экстаз столь велик, что телу трудно его принять. Чрезмерное страдание смертельно для тела. Точно так же, как тело умирает, потому что не может вынести слишком большую боль, такую как при раке, например, похожим же образом тело не может вместить и чрезмерное блаженство. Тело ограниченно, а блаженство столь велико, безгранично. Может так случиться, что ограниченное не сможет сдержать беспредельного, и ограниченное тело погибнет. Поэтому такое состояние приходит подобно вспышке молнии, и это хорошо, что оно мгновенно. Но даже, если тело не рухнет замертво, люди убьют. Христа распяли. Мансур Ал-Халладж был разрезан на куски, и умер, истекая кровью. Многие мудрецы были убиты за то, что сказали: «Я есть Господь!» Вот что происходит. Вот почему я говорю, что такое понимание самадхи более глубоко, чем обычное значение этого слова – «энергия покоя». Хотя мы и видели примеры того, как эта энергия может быть настолько велика, что даже гибель юного сына под колесами автомобиля прямо на глазах у отца не разрушила покоя последнего. Эта невозмутимая энергия покоя – один аспект самадхи. Другой, более глубинный аспект – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением. Вот сейчас я смотрю на Вас и вдруг обнаруживаю, что между Вами и мной нет никакой разницы. И на самом деле, когда мой взгляд обращен на Вас, Вы уже во мне в виде изображения на сетчатке глаза. Но в силу определенного процесса в нашем разделяющем сознании (распознавание образа из памяти, накопленной в прошлом, интеллектуальной классификации, умственной категоризации с терминах приятного и неприятного и т.д.) возникает дистанция и многообразие. А когда этот последовательный процесс порождения разделений остановлен, когда распознавание, классификация и пр. отсрочены на некоторое время, тогда вдруг есть это чувство, что я и Вы – оба одно и то же. Вот что такое – единое движение. Ваше тело воздействует на мой глаз, но ответ остается единым с воздействием. Раз – и нет никакого противопоставления, различия, разделения, никакой дистанции между Вами и мной. Такой процесс называется «ставшим единым движением со стимулом ответом». Обычно стимул и ответ не являются единым движением, а наоборот – движением разделения. Я смотрю на Вас – Вы там, я здесь. Это разделение – работа нашего разделяющего человеческого сознания. Но время от времени, иногда, когда этот разделяющий процесс удерживается в состоянии временного бездействия, в эти моменты вдруг возникает мгновенное озарение, что нет никакого разделения, нет разделения не только между Вами и мной, его нет между мной и всем вокруг – деревьями, горами, всей Вселенной.

О деятеле и недеянии

Вопрос: Как я могу понять, что Вселенский Разум действует, что феномен недеяния происходит? Разум может вдруг прийти, но как я могу распознать его приход, ведь я пользуюсь моим обычным интеллектом, моим умом, чтобы понять что-то? Или, может быть, есть еще какой-то орган, которым я могу воспринять Разум, с помощью которого я могу осознать присутствие Разума?

       Вопрос поставлен неверно. Не надо спрашивать – «как», лучше спросить – «когда». И об этом «когда» я уже говорил – в момент трансмутации, слияния мыслящего и мышления, наблюдателя и наблюдаемого, тогда когда нет никакого разделения. А до тех пор, пока присутствует разделение, остается наблюдатель, сохраняется «я», не может быть и речи об этом Ином, об этом Осознании. Это странно, но когда «я» пресыщается собственными изнурительными эмоциями, страданием, болью, когда «я» каким-то образом понимает – «известное мне – это еще не всё, должно быть нечто за всем этим», когда происходит мгновенное просветление – «должно быть что-то ещё, ведь то, что я знаю – это еще не вся жизнь», когда «я» прозревает – «жизнь – это не все мои загрязнения ума», когда «я» вдруг озаряет, тогда «у меня» появляется сильное желание – быть доступным этому Иному, Осознанию, Божественному, этому Не-деятелю. Осознание не является деятелем, хотя всякое действие возможно лишь благодаря подключению Осознания к телу, подключению Разума, Чайтаньи. Осознание, Разум, Чайтанья – это Жизнь, и соединение с Жизнью присутствует в теле. И это соединение является настоящим деятелем. Но в то же время это соединение бездеятельно, так как само по себе, без посредства разделяющего человеческого сознания «я», ничего не делает. И если это «я» выступает лишь в роли координатора, связующего звена между воспринимаемым, восприятием и органами действия в мире объектов, не вовлекаясь в психологические оценки, тогда такое – несвязанное приятием или неприятием происходящего – «я» остается доступным недеянию, несмотря на то, что действует. Когда присутствует неизбирательность, безразличие к порождаемым умом представлениям, тогда нет процесса разделения, т.к. этот процесс возникает вследствие порождения умом образов, тогда «я», хотя и действует как координатор, всё же доступно не-деянию в том смысле, что оно понимает – «настоящий деятель, благодаря которому я могу действовать, недвижим и безгласен, и действует посредством моих органов восприятия, доступных ему и моих органов действия, которые также в его полном распоряжении…» Используя всё это, Тот, кто бездействует, совершает все деяния, используя виртуальное «я», функция которого лишь в том, чтобы согласовывать опыт. Опыт создает «я», опыт же создает «познанное мной», а «я» лишь приводит в согласие и единство разнообразный опыт, накопленный в памяти. Такой процесс происходит, когда «я» вдруг прозревает – «то, что я знаю, не является окончательной реальностью». Но встретиться с этим Не-деятелем, с Божественным, с которым «я» так страстно желает встречи, из-за того что оно осознает – «Божественное является настоящей Реальностью», – для «я» нет никакой возможности. До тех пор пока есть разделение, встречи не происходит, ведь Осознание – едино и неделимо, Чайтанья не читта-вритти. Когда же приходит Иное, все остальное исчезает. В Недвойственном, Безраздельном нет ничего отдельного, и поэтому нет никакой возможности для отдельного «меня» встретиться с Ним. Это означает, что когда кто-то говорит, что он познал Бога, он болтает ерунду. Он познал лишь то, что является порождением его собственных условных рефлексов, то есть фантомом, воплощенным в воображении и созданным заимствованными от других знаниями о Боге, призрачным плодом его ожиданий встречи с Богом. Божественное – сама Жизнь – и не является чем-то переживаемым на опыте. Нет никакой возможности познать Его опытным путем! Оно не вмещается в структуру опыта, в сеть эго. И это удивительная вещь – есть страстное желание «я» встретиться с Иным, с Не-я, с Не-деятелем, но когда эта встреча происходит, то «я» больше нет, разделяющее и отдельное «я» исчезает. Таким образом – встреча невозможна, а если и возможна, то тогда невозможно присутствие на ней разделения, т.к. происходит абсолютное слияние, единение. Итак, все истории о том, как верующий встречается с Господом, истории о встрече Бхакты и Бхагавана, – вымысел. Не может быть такой встречи, так как когда Бхагаван является, Бхакта исчезает. Вот так! Ведь пока есть Бхакта – это не бхакти (единение), а вибхакти (разделение). А разделение никак не может присутствовать в безраздельном – в Бхагаване. Никогда «мне» не встретиться с Господом, несмотря на то, что «я» ищу Господа, что я страстно желаю Его видеть! Господь – означает отсутствие разделения, «я» – подразумевает разделение, и когда есть Он, отдельного «меня» нет, а значит, о встрече не может идти и речи. Это парадокс, загадка, но это то, что есть.

Является ли «я» чем-то существующим?

       Взгляните на содержимое сознания внешнего мира, например. Вот сознание внешнего мира и вот в нем содержимое – кровать. Существует дихотомия между моим телом и моей кроватью, благодаря которой я могу использовать кровать. Я сижу на кровати. А если я не захочу пользоваться кроватью, я могу пойти и сесть на пол. Поскольку в данном случае наличествует дихотомия (между мной и кроватью) я могу делать, что пожелаю. Но в этом случая «я» – лишь координатор, с помощью которого я могу управлять кроватью, использовать её или нет. «Я», что значит – тело, в данном случае отделено от кровати. А что происходит во внутреннем мире? Скажем, у меня есть некое загрязнение ума, какая-то психологическая проблема, например, страх. Страх и «я»… Присутствует ли дихотомия в этом случае? В предыдущем примере – у меня есть кровать или же у меня нет кровати. Но верно ли это для мира внутреннего? «У меня есть страх… или – у меня нет страха». Просто взгляните внимательно! Неверно сказать – «у меня есть страх» – так как «я» и есть страх! Страх, порождающий, расщепляясь, еще один новый фрагмент – «я», и воображающий, что «я» находится за пределами страха и может управлять страхом, точно так же как «я» управляет кроватью, используя её или не используя. Но это «я» не способно управлять страхом. Если «я» хочу сделать что-то со страхом, кто будет это делать? Страх и будет. Ведь страх – это «я», «я» – это страх. Двух нет! Очень трудно понять, что во внутреннем сознании, во внутреннем существовании нет двух. В существовании внешнем, да, есть двойственность. И во внешнем мире двойственности «я» очень полезно. Но во внутреннем бытии всё «я» – иллюзия, ложное разделение, фиктивная фрагментация. И что бы «я» ни делало (или не делало) со страхом, оно лишь придает страху продолженность и непрерывность. Когда «я» пытается разобраться со страхом, оно лишь осложняет и запутывает страх. И этого мы не понимаем вследствие нашей непоколебимой убежденности в том, что «я» – нечто реально существующее. И, да, оно существует как практическая сущность – координатор во внешнем мире. Но во внутреннем мире нет такой вещи как «я», там «я» – полная иллюзия. Можно ли понять это? Именно в этом настоящее послание свадхьяи, санкхьи, отправной точки крия-йоги.

Существует ли Бог?

       И, пожалуйста, поймите, что «Бог» не истинен, однако Истина – это Бог. «Бог» – ложь, порождение «я», несуществующего «я», у которого есть иллюзия «Бога». И эти две иллюзии – «я» и «Бог» – поддерживают и защищают друг друга. Таким образом, «Бог» – ложь, «Бог» – неправда, «Бог» – нереален. Реальность же в том, что «я» – виртуальная сущность, увековечивающая себя при помощи нескончаемых неутолимых желаний, предельное из которых – «Бог», «я» – это иллюзия, упрочивающая себя посредством накопления разнообразных загрязнений, самое большое из которых – «Бог». «Я» отчаянно стремится никогда не прекращаться, и последняя его надежда – «Бог»! Так вот, такой «Бог» – не правда, такой «Бог» – вымысел «я». Правда – вот Бог, правда о том, что «я» – иллюзия, раскол, разъединение, отпадение от Жизни. Эта Истина – Бог, Жизнь, Любовь, Всеобщность. То есть, нельзя сказать, что «Бог» существует. «Бога» не существует. Но Сущее, т.е. имеющее реальное существование, – это Бог. Сущность существования – это Бог. «Бог» – прельщающая фантазия несуществующего «я», такого «Бога» нет. Но полное всеобъемлющее бытие, безраздельная сердцевина непреходящей реальности – это Бог, это истинное небесное сознание. И Это нельзя познать опытным путем. Сам факт того, что нечто превращается в опыт – достаточное доказательство того, что нечто, ставшее пережитым опытом, нереально. Опыт – лишь эфемерное порождение обусловленности. Жизнь – не пережитое, Жизнь – сущее! Опыт пригоден в техническом мире, там, где кто-то хочет стать столяром, портным или издателем журнала. В этой сфере иметь опыт – это нормально. Но опыт в сфере духовной не имеет никакой достоверности.

Ответственность

Вопрос: И что же тогда с ответственностью? Если все совершается тем Деятелем, означает ли это, что мы не несем ответственности ни за что вообще?

        Люди рассуждают об ответственности. Но могут ли они быть ответственными? Само слово «ответственность» происходит от слова «ответ», и, соответственно, ответственность – это способность отвечать адекватно, соразмерно запросу, в гармонии со стимулом. Но отвечаем ли мы таким образом хоть в какой-либо ситуации? Или же мы просто реагируем, противодействуем? Реагируем, исходя из нашего собственного представления о том, что должно быть, и если что-то идет не так, как «должно быть», мы сопротивляемся. Мы всегда вступаем в противоборство потому что нам видится, что «всё должно быть по-другому», и никогда мы не действуем, не отвечаем на ситуацию, опираясь на то, что есть. Быть же способным отвечать из измерения «того, что есть», – порождая адекватный ответ – это основа ответственности. Но из-за грязного ума, грязного «я», со всей его избыточной психологической памятью, мы лишь продолжаем отдаваться реакции. И мы думаем, что мы ответственны. Нет, мы не ответственны. Мы – агрегат пошлых реакций. Мы не знаем праведности ответственности. Это очень простое понимание не может произойти в головах глупых людей, и поэтому они спрашивают об ответственности.

«Я» и Иное

Вопрос: Означает ли это, что мы должны действовать, слушая свое сердце, направляемые любовью?

       Всё, что мы сказали о «я», было сказано о ненастоящем «я». «Я», о котором мы говорим, – лишь структура представлений о самом себе, сформированных «я» «самостоятельно», или же навязанных ему обществом, выраженных вербально или же существующих в виде ментальных конструкций. «Я», то «я», которое заключено в кавычки, – сеть идей. Настоящее я – это не «я». Настоящее я – это Чайтанья, Всеобъемлющее осознание. И когда «я» говорю о «своем сердце», я лишь оперирую собственной идеей о сердце, об интуиции, манипулирую собственным представлением о том, что у «меня» есть сердце, что во «мне» есть любовь. «Я» содержит в себе лишь концепции, сформированные под влиянием неких разговоров, книг, фильмов, которые «я» слышал, читал, видел. И «я» думаю, что нечто «исходит из моего сердца», так как всецело нахожусь под влиянием эмоций, которые обуславливают мое поведение. Всё это – ерунда, идеи, деятельность «я»! Если только это понято, тогда существует Нечто, что можно назвать Сердцем, Любовью, Божественным сознанием, но на самом деле Неназываемо и Неизмеримо. «Я» никогда не может узнать ничего об этой Жизни. Жизнь – непознаваема и неограничена, не имеет ни начала ни окончания. Она никогда не рождалась. Жизни не интересна жизнь после смерти и другая жизнь, ведь Жизнь бессмертна. Маленькое жалкое «я» придумывает разные вещи о жизни, воображает жизнь после смерти, создает разнообразные системы верований, чтобы придать себе мнимую продолженность. Все эти концепции служат защитным механизмом иллюзии, не имеющей действительного существования. И эта иллюзия болтает о Любви! Никогда, никак и ничего это «я» не сможет узнать о Любви, о Реальности, об Ином. «Я» должно прекратиться, чтобы было Это!

Беседовала Елена Груздева

Фото Алиса Саенко

http://originalkriya.info/interview-i-must-cease-for-the-other-to-be_ru.html

Видео http://youtu.be/ZfU3xJG6d64