Продолжаем разговор о феномене вечного бытия Теперь необходимо начать разговор о сознании.
В прошлой рассылке (от 19.02.07) я обещал начать разговор о сознании. Что ж, «начнем, пожалуй». С сознанием дело обстоит плохо. Плохо в том смысле, что ни науке, ни философии, ни вообще здравому смыслу, в конце концов, не известно, что такое сознание. Конечно, мы, люди, его имеем, но разобраться с ним до конца не можем. А надо иметь в виду, что мыслители задумались о сознании еще несколько тысяч лет тому назад.
На самом деле, многое, если подходить к сознанию с физиологической и психологической точек зрения, нам известно. Но об этом лучше смотреть в медицинских или психологических книгах, а также на соответствующих сайтах интернета – достаточно в Рамблере, Яндексе набрать слово «сознание» (или в Yahoo – слово consciousness). Однако, нигде мы не найдем прямого ответа на вопросы: что такое сознание? Какие принципы лежат в основе его организации? Как оно устроено? Только гипотезы, гипотезы, гипотезы…
Если взять крайние точки зрения, то их можно выразить так: сознание есть «продукт» деятельности нашего, человеческого, мозга, иными словами – сознание сосредоточено в нашем мозге. И другая точка зрения: мозг – всего лишь приемно-передающее «устройство», а сознание – оно «где-то там», вне мозга, и вообще – оно самостоятельная (как и материя) сущность, мало того – независящая от материи. Я не буду заниматься сопоставлением этих точек зрения, обсуждать их правильность (неправильность). Для продолжения разговора
нам, просто следует что-то выбрать. Выберем более традиционную (хотя бы, с точки зрения здравого смысла) позицию – сознание сосредоточено в нашем мозге.
Продолжим разговор с простого вопроса – зачем нам понадобилось обратиться к сознанию? По привычке (как это было в предыдущей рассылке) возьмем в руки «религиозный костыль» - идею о существовании перевоплощения. Пусть это будет «конкретный костыль», как он представлен в «Тибетской книге мертвых» - это буддизм. Кто читал эту книгу, тот помнит, какие сложные (порой жуткие) метаморфозы претерпевает сознание, покидая умирающего человека и вселяясь, в конце концов, в тельце новорожденного.
О чем я здесь хочу сказать? Выразить чрезвычайно простую мысль: чем бы ни было сознание – в реинкарнации нас в первую очередь должны интересовать его два основных свойства: оно может изменяться, и оно может механически перемещаться от одного тела (тела умершего человека) к другому телу (телу новорожденного). Теперь, откладывая в сторону «религиозный костыль», спросим: может ли современная наука принять в качестве истины подобное механическое перемещение сознания? Ответ однозначно отрицателен. Так почему же
я, все-таки, попытался использовать в качестве «помощницы» религию буддизма, чтобы построить научную, рациональную концепцию существования предыдущих и повторных жизней человека? Да, просто потому, что взяв в толк невозможность механического перемещения сознания, попытаться найти в нем еще «нечто», как бы согласное с идеей перевоплощения.
Итак, в буддийской реинкарнации оно пространственно «перемещается». Наука говорит, что сознание механически перемещаться не может. Но мы так мало знаем о сознании, что вправе спросить: а каково оно, сознание, могло (или должно) быть, чтобы, не «перемещаясь» дать возможность существования предыдущих и последующих жизней? Вопрос поставлен как бы «наизнанку». Я не говорю, что кто-то открыл в сознании такие свойства, что они без механического перемещения оного дают право на существование повторных жизней. Это
была бы постановка задачи, повернутая «лицевой стороной». Я вопрос «выворачиваю» - что нужно сознанию, чтобы рациональным образом реализовать нечто, похожее на реинкарнацию
.
На самом деле – это опасный ход мысли: ведь можно напридумывать такого, что и как бы реинкарнация состоится, и наука к «напридуманному» подступиться не сможет еще много лет (или скажет, что все напридуманное - чушь), и вообще весь наш разговор окажется пустой болтовней, а затея с рассылками на тему «Феномена вечного бытия» - пустыми, даже вредными, хлопотами. Но я опасность этого хода предусмотрел, ибо еще загодя, до появления мысли об «изнаночной» постановки вопроса, созрела вполне рациональная гипотеза
об «устройстве» человеческого сознания, и как раз из этой гипотезы, как черт из табакерки высветилась мысль о реальном существовании феномена вечного бытия (вечной жизни).
Итак, сначала будем рассматривать «одежду» с изнаночной стороны. Относительно сознания мы знаем, что сознание (на тебе, просто так!) не может переходить от одного человека (пусть даже умирающего) к другому человеку (пусть только что родившемуся). Не просто так, и, вообще, никак! Зато сознание может возникать (сначала я оставлю на потом вопрос – из чего оно возникает?). Мы это прекрасно видели на себе, что мы, как бы возникая из небытия, становимся сознательными. Мы это прекрасно видим, наблюдая за нашими
детьми и внуками, когда они из несмышленышей превращаются в людей, наделенных сознанием.
В рациональной гипотезе о вечной жизни не может быть никакой корреляции (связи) между умиранием одних и рождением других: это совершенно независимые, не связанные друг с другом события. В одной из наших первых рассылок был рассмотрен вопрос о логически правильном использовании понятий «я» - сейчас живущий (или «мы» - сейчас живущие) и «я» мыслимый (или «мы» мыслимые), которым еще предстоит жить. На первый взгляд может показаться, что этого рассуждения достаточно, чтобы сказать: я нынешний и я будущий (мы
нынешние и мы будущие), хотя имеем различные личностные воплощения, но в отношении нахождения в состоянии жизни я (мы) – одинаковы.
Но этот взгляд может оказаться и ошибочным. В самом деле, не зная до конца сущности сознания, можно предположить, что сознания каждого человека настолько отличаются одно от другого, настолько каждое из них уникально, что отношение сознания к процессу жизни (ощущению себя живущим) у каждого человека принципиально различаются. Так оно, собственно, не вникая глубоко в сущность вопроса, и считается. Правда, на это последнее мнение можно предъявить достаточно веское возражение.
Уникальность сознания каждого человека можно считать «величиной» относительной. Если бы мы все по «устройству» нашего сознания были уникальны, что говориться, «до конца» (например, до генетических первоисточников), то матери-природе, во-первых, было бы «трудно» сотворить огромное количество различных сознаний, и, во-вторых, обеспечить возможность скрещивания без патологий этого непрерывно увеличивающегося разнообразия.
Здравый смысл подсказывает здесь иной выход: что-то в «устройстве» нашего сознания практически константно (т.е. одинаково у всех людей), а что-то – уникально в каждом человеке. Прослеживая эволюционный путь развития живой материи от первичного бульона до человека (не все этапы этого пути четко прочерчены, имеется множество пустых мест, лакун), можно, тем не менее, пользуясь мыслью Пьера Шардена де Тейяра сказать – развитие живой материи постоянно сопровождалось ростом сознания.
Принято считать, что до человека сознанием (в человеческом смысле) не обладало ни одно живое существо. Итак, сознания не было, но живые существа жили; вели их по жизни инстинкты и воля к жизни. Воля к жизни – понятие, как нам кажется, введенное А.Шопенгауэром и очень удачно проиллюстрированное им в работе: «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». Итак, будем полагать, что сознание можно условно считать состоящим из двух «частей»: одну часть пока назовем «воля к жизни», название другой части
напрашивается само собой – личность. Нелишне заметить, что воля к жизни первичнее личности. Также нетрудно принять положение – воля к жизни константна и с физиологической точки зрения одинакова (или почти одинакова) у всех людей, личность – уникальна и абсолютна.
Теперь для самостоятельного продумывания вопроса о феномене вечной жизни материала стало еще больше, так что, читатель, дерзай! А я свои рассылки буду продолжать.