Большинство произведений духовной классики выражают истину в форме парадокса. Одним из наиболее ярких примеров является
“Дао-дэ цзин” - Трактат о Пути и Потенции. Этот небольшой по величине труд Лао-цзы открывает возможность восприятия
сокровенных тайн благодаря несовместимым, казалось бы, противоположностям. Даосизм учит:
Сгибайся, и это сделает тебя прямым,
Не занимай себя ничем, и ты наполнишься содержанием.
Будь в покое, и это сделает тебя энергичным...
Через слабость побеждают силу.
Через мягкость побеждают твердость.
От обратного - таково движение Пути.
От слабости - таково применение Пути.
Наличие рождается в отсутствии...
Все эти сентенции указывают на первичность внутреннего мира и необходимость зреть в корень, а не на листья.
Непонимание парадокса всегда неотделимо от попыток изучения внутренних измерений внешними методами. А область духа - это
как раз внутренний мир, о котором можно говорить только особым языком символов. Но обычный человек страдает от тирании
пустых слов, используемых только в качестве инструментов общения, - привычка делает их для него мертвыми...
Парадокс для выражения истины характерен и для других мудрецов древности. В “Упанишадах” пророки говорили:
То - обилие, и это - обилие,
Обилие проистекает из обилия.
Лиши обилие обилия - обилие останется.
Иными словами, нет ничего, кроме Бога. Его бытийность, как качество, не подвержена изменениям, она абсолютна. Материя и
энергия неуничтожимы, а все человеческие попытки переустройства мира по своему собственному разумению подобны рисованию на
воде. Зато вода всегда отражает небо и солнце, - будь то река, озеро или лужа после дождя.
Истина совершенно отлична от всех наших представлений о ней. Поэтому
парадокс характерен для всех религий, он является, наряду с притчами, единственным возможным средством для передачи нам
духовидцами того, что невозможно выразить словами. Мировая духовная и религиозная литература богата подобными примерами.
Особая сила парадокса хороша известна и в христианстве, парадоксальными изречениями наполнена и Нагорная проповедь, и
многие другие слова Христа: “Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве небесном”, “Итак смотри: свет,
который в тебе, не есть ли тьма?”... А Антоний Великий говорил: “Ежедневно умирай, чтобы жить вечно”.
Парадоксы естествознания
В последнее время к методу парадокса пришли и ученые, обнаружив, что все принадлежащее к невидимому миру (то есть факты,
которые нельзя познать при помощи органов чувств), можно описать только в форме парадокса. В своей книге “Дао физики” Ф.
Капра заявляет: “По мере все более глубокого проникновения в тайны природы, мы все чаще отказываемся от представлений и
понятий привычного языка... Подобно мистикам, физики теперь имеют дело с реальностью, которая не поддается сенсорному
познанию, им приходится сталкиваться с парадоксальной стороной нового, сверхчувственного познания”.
Сама природа нашего языка такова, что он не способен выразить того, “что есть”. С естественнонаучной точки зрения это
объясняется так: “Источником рационального знания является наш повседневный опыт, отражающий жизнь, наполненную некими
событиями и состоящую из связей с предметами. Рациональное знание находится во владениях интеллекта, чьи функции
заключаются в отборе, делении, сравнении, измерении и классификации. Абстракция - основная характеристика этого знания: мы
создаем интеллектуальную картину реальности, где вещь или явление сводится лишь к своим общим очертаниям. Такой метод
абстракции слишком дорого нам стоит - в процессе все более точного определения понятий и отбрасывания всего “лишнего”,
связи между ними приобретают все более и более схематичный характер, и понятия становятся слишком отвлеченными”. В этой
связи Капра цитирует Эйнштейна: “До тех пор, пока законы математики связаны с реальностью, они вызывают сомнения, и пока
они не вызывают сомнений, они не связаны с реальностью”.
Обычный человеческий язык также не соответствует требованиям адекватного выражения истины, или того, чем вещь является на
самом деле. Следует отметить, кстати, что слово сатья, обозначающее истину в столь хорошо структурно продуманном языке, как
санскрит, буквально значит, что “вещь есть”. Однако то, чем вещь является, познается не просто путем созерцания внешнего ее
вида и выделения характерных черт, - это только часть целого. Даже сравнение с верхушкой айсберга было бы некорректно.
Частичное понимание далеко от истины, которую можно достичь лишь всеобъемлющим осознанием.
Буддизм учит, что всякая точка зрения всегда частична и видит только один незначительный фрагмент целого. Осознание
целостности, то есть того, что вещь есть, - это совсем не точка зрения, а совершенно другой вид восприятия и знания. Так
как слова и язык вообще используется человеком для оформления мировосприятия (своей точки зрения), они не могут выразить ни
целостность, ни полноту истины. Чтобы смягчить это несоответствие, для выражения истины и применяется парадокс. При
столкновении с противоположностями парадокса человеческий ум начинает осознавать ограниченность своей точки зрения,
поверхностность привычных понятий. Искренний ум должен признать, что он “знает ничего”.
Как раз осознание своей слепоты и иллюзорности привычного восприятия мира выводит человека из инертного состояния,
становится началом духовной жизни. Идти путем истины, значит, исследовать и открывать для себя невидимую и невыразимую
словами, парадоксальную сущность вещей.
Парадокс характерен для языка тех, кто обладает духовным виденьем:
“Делай лишь то, чего нельзя не делать... Откажись от знаний, и все будешь знать. Не пытайся угадать свой путь, и великая
сила безошибочно поведет тебя вперед”. Они осознали свое человеческое бессилие (“Ибо без Меня не можете делать ничего”
(Иоанн 15. 5) и полностью полагаются на Высшую волю. Прозревая, они вышли за пределы ума и больше не смотрят на внешний мир
следствий, а обратили свой взор внутрь, к миру причин и истинных связей всего и вся, теперь они видят реальный мир - такой,
какой он есть на самом деле. При этом они действуют “от обратного”, руководствуясь принципом: “Не мы живем, это нами живут”
- т. е. превращают себя в безупречный инструмент исполнения Воли Божьей, что и является истинным предназначением человека.
Когда человек избавляется от диктата своего Эго и гипноза внешнего мира, который не более реален, чем сон, он растворяется
во внутреннем мире истины, которая, как известно, “не от мира сего”. А суфии заметили, что хотя капля и поглощается
океаном, она не теряет своего значения. Духовная жизнь выявляет скрытые возможности человека и благодаря целостному
восприятию делает его сопричастным истинному процессу созидания.
Все парадоксы, по существу - это кажущиеся противоречия. Стоит лишь проникнуть в суть противоречивых утверждений, как
противоречие полностью исчезает. Оно растворяется естественным образом под воздействием света, который дается всеобъемлющим
видением.
Парадоксы только побуждают ищущих следовать все дальше по пути.
Но чтобы постичь сложное, следует начинать с простого, - или словами суфийских мудрецов: “Если ты ничего не увидишь здесь,
то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если будешь окружен светом”. Совершенно о том же говорит и
Евангелие: “Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не
обратятся, чтоб Я исцелил их”. (Иоанн - 12, 40).
на основе статьи Р. Бернье подготовил Сергей КОРЖИЦКИЙ
+Отнюдь не умен тот, кто пытается умом постигнуть вещи, которые превышают всякий рассудок (Петрарка)