Введение в религиоведение

В сегодняшнем выпуске. Раздел История религий - окончание главы об Индуизме по работе М. Элиаде и И. Кулиано (см.: Литература).  В разделе Мифология  - о мифологии славян. В качестве источника нами была использована работа В.В. Иванова и В.Н. Топорова - крупных специалистов в данной области. Раздел Этнография - Культура докерамического неолита В в Иерихоне. Раздел Тексты - духовные наставления о. Серафима Саровского чудотворца. Раздел Классики религиоведения - несколько моих размышлений по поводу трансформации раздела. Не сочтите, что я столь высокомерна и дошла до того, что стала публиковать себя, любимую, в данном разделе :) А может пора??! :-))) В конце выпуска, как обычно, Словарь религиоведения, список Литературы, Обзоры сайтов о религии и Почта Упельсинке.

В понедельник, 23 октября, в рамках рассылки Интервью для Упельсинки читайте беседу с Абдуллой Али, ведущим рассылки "Ислам - религия истины"
 

Бхакти (любовь к Богу) - религиозное течение индуизма, имеющее древние корни. Поклонение - будь то Вишне, Шиве или Шакти - оформлено в виде особого культа пуджа, в котором больше нет ведических жертвоприношений (яджна) и созданы свои собственные тексты - агамы и тантры.

Представленное уже в Бхагавадгите как один из трех путей к освобождению, учение бхакти-йога находится в центре пространного вишнуитского сочинения объемом в 1800 шлок, Бхагавата-пурана, утверждающего, что Вишну-Кришна "любит только истинное бхакти, ибо все прочее уже излишне (аньят видамбанат)" (VII 7, 52). Одна из излюбленных легенд вишнуитов повествует о любви, которую юный Кришна внушает гопи, девушкам-пастушкам, и раса-лила - любовном танце, который Кришна танцует вместе с ними, умножаясь таким образом, что каждая гопи может танцевать и ласкать своего собственного Кришну. В память об этом символическом событии, описанном в Бхагавата-пурана, был учрежден один из главных вишнуитских праздников.

Культ Вишну имеет своих героев и своих святых. Поэт Кабир, родившийся, согласно преданию, в XV в. в Бенаресе, в мусульманской семье весьма скромного достатка, равно почитается и индусами, и мусульманами. В действительности же Кабир, проповедуя единство религий, отбрасывал как индуизм, так и ислам, как наставления пандитов, так и мулл. Не будучи ни суфием, ни йогином, Кабир говорил как о глубоко личном, так и о вневременных истинах великих мистиков.

Чайтанья (1486-1533), иначе Вишвамбхара Мишра, родился в мусульманской Бенгалии; в двадцать два года, охваченный религиозным рвением, он отправился обучаться мудрости у Кешавы Бхарати, а затем обосновался в Пури (Орисса); он часто впадал в экстатическое состояние, а затем наставлял учеников, излагая им намерения Кришны относительно калиюги. Согласно его учению, чтобы освободиться от авидья (незнания), больше нет нужды в познании, достаточно одной любви. Чайтанья советует каждому выбрать себе персонаж из легенды о Кришне и, уподобившись ему, возлюбить Кришну, как любил его этот персонаж. Сам он питает к Кришне такую же любовь, какую питала к Кришне его возлюбленная Радха. Таким образом ученики Чайтаньи рассматривали своего учителя как воплощение двух божественных супругов одновременно. Чайтанья написал очень мало, но он побуждал писать других. Он был чрезвычайно популярен в Бенгалии. В ХХ в. движение "возрождения" решило воскресить культ Кришны-Чайтаньи, который, став международным, получил название "Общество Сознания Кришны" (1966).

Поклонник Рамы, поэт Тулсидас (ок. 1532-1623 гг.) переосмыслил Рамаяну, создав ее на основе поэму бхакти, которая пользовалась большим успехом.

Культ Шивы-Пашупати засвидетельствован уже в Махабхарате. Основателем его считается Лакулиша
(II в. н.э.); к VII в. культ получил значительное распространение на юге Индии. Существует множество шиваитских сект, многие из которых исповедуют йогу и тантризм и занимаются йогической и тантрической практикой. Каламукхи и Капалики отличаются тем, что используют очищающую силу противоречий. Начиная с VII в. развивается шиваистская литература, признающая двадцать восемь ортодоксальных агам, и больше двухсот вспомогательных трактатов (упагам). Помимо теоретического шиваизма, существует практически и поэтический шиваизм, особенно развитый среди последователей шестидесяти трех наянаров, мистиков древнего Тамилнада.

Третье божество, являющееся объектом поклонения, - Богиня (деви), часто именуемая Великой Богиней (махадеви) или Шакти. Богини Дурга и Кали, упоминание о которых восходит к VI в. н.э., выглядит устрашающе и Шакти занимает центральное место в учении тантризма.

Индуистский тантризм, скорей всего, предшествует тантризму буддийскому; в Индии тантризм начал распространяться с VII в.; период с IX по XIV в. считается расцветом тантризма. Тантрические божества почитались среди индуистского населения низших каст.

Хотя существует и вишнуистский тантризм, Шива и его супруга Шакти (женское начало), или же просто верховное божество Шакти - основные божества тантризма. Различные учения, изложенные в тантрических сочинениях, называемых агамы, тантры или самхиты, не оригинальны. Значительная часть их заимствована из санкхьи-йоги. Тантрическая практика тщательно разработана; основанная на изощренном знании психологии, она в определенной степени близка к йоге, однако язык ее всегда исполнен скрытого смысла и сексуальных намеков. К тантрической практике принадлежит вхождение в состояние медитации, осуществляемое с помощью мантр, внушаемых ученику во время инициации (дикша), различные позы (мудра) (позиции пальцев или рук, в отличие от асан - телесных поз) и символические изображения (мандала, среди которых одной из наиболее простых является янтра), сложные ритуалы (пуджа) и, наконец, способы сексуальных сношений, которые, впрочем, не всегда предполагают ритуальное совокупление или же сдерживание семяизвержения.

Сикхи. Название сикх происходит от сикка - слова, обозначающего на языке пали "ученик" (санскр. шишья). Сикхизм может рассматриваться как разновидность мистического учения типа бхакти.

Баба Нанак (1469-1538), основатель сикхизма, с раннего детства обнаружил в себе призвание проповедника. Сын кшатрии из Лахора (Пенджаб, сегодняшний Пакистан), он решает гармонично соединить индуизм и ислам, и отправляется проповедовать, распевая гимны под аккомпанемент рабаба (струнного инструмента арабского происхождения), на котором играет музыкант-мусульманин. Приобщившись в двадцать девять лет к мистическому опыту, Нанак заявил: "Не существует ни индусов, ни мусульман".

Его учение можно рассматривать как реформу индуизма в той его части, которая относится к политеизму, строгому делению на касты и соблюдению аскетизма как основы религиозной жизни. Среди учеников Нанака были и индуисты, и мусульмане.

Политеизму Нанак противопоставлял бескомпромиссный монотеизм; он настаивает на невозможности воплощения Бога, заимствуя эту идею из ислама. Однако экстатическое единение с Богом возможно, и сикхские гуру достигали его. Из индуизма сикхи унаследовали учение о майа (творящей силе иллюзии), реинкарнации и нирване как прекращении тягостного цикла перевоплощений. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную триаду, порожденную майей. Чтобы достичь спасения, необходимо иметь гуру, повторять мысленно Божественное Имя, петь гимны, общаться со святыми людьми. Женщины получают наставления гуру наравне с мужчинами; некоторые гуру практикуют полигамию, однако она необязательна. Аскетизм и умерщвление плоти противоречат духу сикхизма. Перед богом все равны, нет необходимости в кастах.

За гуру Нанаком чередой следуют девять гуру, наставников в вере; начиная со второго гуру звание это становится наследственным: Ангад (1538-1552), Амар Дас (1532-1574), Рам Дас (1574-1581), Арджун  (1581-1606), Хар Гобинд (1606-1644), Хар Рай (1644-1661), Хар Кришан (1661-1664), Тегх Бахадур (1664-1675), Гобинд Сингх (1675-1708). Ангад на основе пенджабской письменности разработал священный алфавит сикхов. Арджун начал строительство Харимандира - Золотого Храма посреди озера Амритсар - и создал "Грантх Сахиб" или "Господин Книга сикхов" (позднее была написана Ади Грантх, или Первая Книга), священное писание, содержащее гимны Арджуна; Джапил, или священную молитву, составленную Нанаком, песнопения первых гуру и пятнадцати предшественников - индуистских и мусульманских мистиков, среди которых Кабир (1380-1460), святой из Бенареса, считающийся прямым предтечей Нанака. Преследуемый мусульманскими правителями-моголами, завоевавшими Северную Индию (Мугал, 1526-1658), Арджун побуждает своего сына Хар Гобинда взяться за оружие. Сикхи культивировали воинские доблести, не употребляли спиртных напитков и табака, не умерщвляли плоть, и вскоре последователи учения превратились в настоящй воинов, особенно после казни гуру Тегх Бахадура в 1675 г. Сын казненного, Гобинд Рай, прозванный Сингхом (Львом), получив воинское крещение, установил ритуал Кханда-ди-Пахул или Крещение Мечом, согласно которому адепты учения клянутся быть верными Льву до самой смерти. Он также разработал устав сикхского сообщества, члены которого обязаны были всегда иметь при себе "пять К": кеш (длинные волосы), кангха (гребень), кирпан (меч), кагх (короткие штаны), кара (стальной браслет). Упразднив все кастовые различия, Гобинд Сингх становится во главе могучей армии париев, осознавших себя Львами. Незадолго до смерти Гобинд Сингх упразднил институт гуру. В его честь был создан еще один Грантх, известный под названием Грантх Десятого Гуру и содержащий Джапил Гобинда Синдха, "Хвала Создателю" (Акал Устат), гимны, посвященные Священному Мечу, символу благого могущества Бога, и "Чудесную драму", стихотворную историю десяти гуру.

Неоиндуизм - национальное индийское движение, стремившееся адаптировать западные ценности для индйского общества и познакомить Запад с индийской мудростью. Бенгальский реформатор Раммохан Рой (1774-1833) являлся сторонником переустройства индийского общества по типу западной цивилизации, и с этой целью в 1828 г. он основал общество Брахмо Самадж. Идеалы Брахмо Самадж  поседовательно проводились в жизнь двумя его главами: Дебендранатхом Тагором (1817-1905) и Кешаб Чанддеор Сеном (1838-1884). В 1875 г. Свами Данаянда (1824-1883) основал Арья Самадж, общество, в задачу которого входило сохранение индийских религиозных традиций, а также ознакомление с ними всего мира.

Результатом встречи Кешаб Чандлео Сена и бенгальского мистика Рамакришны (1836-1886) явилось создание нового синтетического учения - неоведанты; на Западе оно было воспринято как традиционная индийская религия, ибо таким его представил в своих проповедях ученик Рамакришны, Вивекананда (1863-1902), посетивший в 1893 г. Всемирный Конгресс религий в Чикаго.

В обстановке религиозного брожения происходило формирование политического лидера Мохандаса Ганди (1869-1948), а также мистика и йога Айробиндо Гхоша (1872-1950) из Пондишери.

В народном индуизме существуют многочисленные праздники, как сезонные, так и посвященные главным событиям в жизни человека. Самыми важными праздниками в честь богов являются праздники в честь Индры (Ракша-Бандхан), Богини (Наваратри), Шивы (Махашиваратри) и т.д. Среди более или менее всеобщих религиозных обрядов надо отметить паломничества к святым местам (тиртха), среди которых выделяются истоки больших рек и святые города, такие как Варанаси (европезированное название - Бенарес), Вриндаван или Аллахабад и на большие религиозные праздники, как, например, праздник Джаганнатх в Пури и т.д.

Домашние религиозные культы варьируются в зависимости от касты, места проживания и эволюции вероучений.

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры - Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны.      Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность "язычества" была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов Славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества ("Слова") и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.).

Особого рода источник для реконструкции Славянской мифологии - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства, заметно трансформировавших Славянскую мифологию.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри Славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая,  военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Регипъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри - похищение Белесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Белесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (ср. чеш. и словац. raroz, "сушняк", и румынск. sfarog, "высушенное", позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Другой пример - древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) у балтийских славян, так как в основе этих имён - старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например. Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога - несчастный, нищий. Слово "бог" входило в имена различных божеств - Дажьбог, Чернобог и др. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти (сербский эпос о Буке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных - медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями Славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср. Полазник. Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ (в частности, животных) и имеет глубокие индоевропейские корни.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу - пчёлы, к корням - хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). Всё дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т. п. композиции севернорусских вышивок. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т.п.

Продолжение читайте в следующем выпуске.

Приблизительно в начале VII тысячелетия до н.э. с севера в долину Иордана распространилась новая культура, остававшаяся бескерамической, как и ее предшественница. Она прослежена по всей долине Иордана, но лучше всего известна в Иерихоне, где пришельцы поселились на территории запустевшего города.  Она зафиксирована в Телль Шейх Али 1, Телль Мунхатте, на возвышенностях противоположного берега Иордана - в Телль Фар'ахе и Вади Шу'айбе, а также в Бейде (с третьего по первое поселение). Появление этой культуры знаменуется полным разрывом со старой,  натурфийской традицией. Территория распространения новых поселений явно свидетельствует о том, что пришельцы в долине Иордана появились с севера. Традиция сооружения прямоугольных помещений с обмазанными полами должна указывать на связи с северосирийским побережьем, с Рас Шамрой (V А) и далее с Анатолийским плато. Материал поверхностных сборов с памятников, расположенных к северу и западу от Дамаска, а также последние раскопки в Телль Рамаде (Катана), юго-западнее Дамаска, показывают, что подобные элементы утверждаются и в этом районе, но это население еще не распознается в Ливане или на прибрежной равнине Палестины.

Насколько можно предполагать, пришельцы не внесли перемен в хозяйство, которое продолжало базироваться на земледелии (детали неизвестны), использовании домашних животных (козы, собаки и кошки (?) в Иерихоне) и поддерживалось охотой на газелей в Иерихоне, на газелей, диких козлов и птиц (куропаток?) в Бейде. Из-за недостаточной изученности наши данные об этой культуре весьма общи. Для каменной индустрии характерны маленькие и широкие наконечники стрел, в основном черешковые и иногда имеющие великолепные шипы; другие обработаны плоской отжимной ретушью. Они типичны, как и длинные прямые вкладыши серпов. Особенно много сверл, но скребки остаются редкими. Индустрия носит "тахунийский" облик, и кремень, распространенный в Палестине и Иордане, - наиболее употребительный материал. Обсидиан, однако, встречается в Иерихоне.

Новшеством являются длинные овальные зернотерки, открытые с узкой сторон; впервые обнаруживаются и прекрасные известняковые чаши и тарелки, ибо использовались также корзины, несомненно обмазывающиеся для водонепроницаемости известью или битумом. Возможно, применялась и кожаная посуда, но от нее не осталось никаких заметных следов. Плетение в то же время хорошо документируется в Иерихоне, но странно, что жители его изготавливали круглые циновки для прямоугольных комнат. Это может быть отголоском более ранней традиции, когда дома были круглыми.

Иерихон дает надежные сведения об архитектуре этого периода. Новое поселение было, очевидно, даже больше предшествующего и, насколько установлено, к середине периода окружено оборонительной стеной из огромных каменных блоков. Этот период был длительным: местами обнаружено не менее 26 обмазок полов одна на другой. Дома строили из длинных сигарообразных кирпичей, поверхность которых покрыта отпечатками пальцев: это помогало лучше держаться соединяющему их раствору. Фундаменты обычно делали из камня, полы и стены тщательно обмазывали глиной. Лощеная обмазка часто окрашивалась  к красный цвет, но неизвестно, до какой высоты краска покрывала стены. Мы можем предположить, что была окрашены полоса высотой около 1 м. Выше ее стены были, видимо, кремового цвета - вероятно, для того, чтобы комната не казалась такой темной. В одном месте на полу найдены следы росписи в виде "селедочной кости" или дерева. Не все полы окрашены в красный цвет: есть бледно-розовые, кремовые и белые. Очаги имели форму правильных прямоугольных углублений в полу и также обмазывались глиной. Широкие дверные проемы часто рассчитаны на двустворчатые двери, которые укрепляли в круглых подпятниках. Печи и очаги найдены во дворах, через которые, а не по улицам осуществлялись все связи с соседями.

К сожалению, план города остается неизвестным. Некоторые сооружения считают святилищами; простейшее из них состоит из маленькой комнаты с нишей в стене напротив входа. В эту нишу могли ставить каменную стелу. Другое святилище - его план прослежен полностью - выглядит как "мегарон": возможно, перед входом были колонны. Третье сооружение с большой комнатой, по крайней мере 6 х 4 м, и полукруглыми пристройками вдоль ее длинных стен также могло служить культовым целям.

Кроме маленьких глиняных статуэток, изображавших богиню-мать, или фигурок животных, связывавшихся на Ближнем Востоке с культом плодородия, в Иерихоне посчастливилось найти остатки более крупной скульптуры - быть может, культовых статуй святилища. В 1935 г. Джон Гарстанг нашел фрагменты двух глиняных натуралистично выполненных статуарных групп на каркасе из связок тростника или камыша. Их поверхность была окрашена в красный цвет. По его мнению, они составляли две группы, каждая их которых состояла из мужской, женской и детской фигур. Они выполнены почти в натуральную величину, но, к сожалению, опубликован рисунок только одной стороны.

Кэтлин Кэньон нашла глиняную голову и верхнюю часть фигуры другой статуи почти натурального размера, но более схематичную. Кроме того, она же обнаружила не менее десяти человеческих черепов с великолепно моделированными из глины чертами лица и инкрустированными раковинами каури глазами. Некоторые из этих черепов, возможно бывших объектами поклонения в культе предков, имеют следы росписи, отмечавшей волосы и в одном случае усы. Они дают живое представление о том, как выглядели обитатели Иерихона тех дней. Физический тип, известный под названием протосредиземноморского, более развит и закончен, чем у натуфийцев предшествующего периода. В верхних слоях поселения появляется новый тип вытянутых погребений, черепа которых часто не обнаруживаются. Этот обряд отличается от более раннего, т.е. от ритуала скорченных погребений, которые, однако, исчезли не полностью. В Бейде найдены скорченные костяки без черепов, последние удалены в культовых целях. Подобный обычай известен в это время в Хаджиларе и Чатал Хююке (Анатолия).

Бейда - выразительный памятник этого периода. Раскопана большая часть поселения, треть которого поглотил вади. От верхнего слоя осталось сравнительно мало, но материал второго и третьего слоев сохранился хорошо. Во всех слоях обнаружены массивные каменные стены, окружавшие поселение, состоявшее из многочисленных мастерских, группировавшихся вокруг одного или несокольких жилых помещений. Дворы и проходы отделяли жилые помещения от мастерских, соединявшихся между собой; в них попадали из узких проходов. Площадь некоторых из жилых комнат достигала 9 х 6 м; в них находился округлый приподнятый над полом очаг диаметром около 1м, а за ним вдоль южной стены располагались широкие сиденья. Пол и стены были покрыты несколькими слоями прекрасной известковой обмазки, низ стен окрашен в красный цвет. Красная полоса шла и по верху стен, а средняя их часть была кремового цвета. Поздние обмазки сплошь кремовые. Такие помещения во втором и третьем слоях имели большие размеры, и первоначально создалось впечатление, что это дворы, но у них могли быть легкие перекрытия. Мастерские были вытянутых очертаний; вход в них осуществлялся через вестибюль в торцовой части. За ним располагался коридор шириной 1 м, по обе стороны которого находилось по три комнаты, каждая шириной 1м, длиной 2 м. Комнаты разделяли широкие контрформы, возможно, поддерживавшие верхний этаж Одно из таких узких помещений служило лавочкой мясника, другое принадлежало человеку, изготовлявшему костяные орудия, третье - резчику бус и т.д. В каждом случае орудия труда, так же как законченные изделия и сырье, были найдены in situ.

Значительное число мастерских создает впечатление большой хозяйственной и торговой активности. Возможно, Бейда была рыночным центром, отдаленной предшественницей Петры, контролировавшей те же, что и она, торговые пути из пустыни к Средиземноморскому побережью, в Газу, и от Красного моря в долину Иордана и в Иерихон. Часто встречаются раковины каури и жемчужницы из Красного моря; использовали также местные материалы - гематит и малахит; в изобилии встречается и местный кремень. Обсидиан доходил до этого южного пункта, видимо, лишь в небольшом количестве. Известняк привозили с гор, кальцит добывали из нубийского песчаника и делали из него бусы и подвески. Большое количество зернотерок и курантов, ступок и пестиков свидетельствует о земледелии, уже установившемся в предыдущий период, но тогда они дополнялось охотой. Маленькие клетки, найденные во дворах, видимо, предназначались для диких птиц (куропаток); они слишком малы для того, чтобы служить собачьими конурами.

Для докерамического неолита В в Иерихоне получены новые радиокарбонные даты - 6968 и 6918 гг. до н.э. Они показывают, что перерыв между запустением старого города и новым его заселением был невелик. Даже если прежние даты (6250 и 5850 гг. до н.э.) заменить сейчас новыми, все равно очевидно, что этот период (с его 26 полами в Иерихоне) длился все VII тысячелетие до н.э. и, быть может, заходил в VI тысячелетие до н.э. Конец этой культуры для нас темен: поселение Бейда было покинуто жителями, в Иерихоне стратиграфическая лакуна отделяет конец докерамического неолита В от совершенно иной культуры керамического неолита А.

Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника. Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.

Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает!

Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сир. сл. 90).

Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.

Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.

Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:

Любовь Божия к роду человеческому: тако бо возлюби Богъ мир, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Иоан. 3, 16). Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Св. Церковь (1-й канон на Рожд. Госп. песнь I): Истлeвша преступленiем по Божiю образу бывшаго, всего тленiя суща, лучшiя отпадша Божественныя жизни, паки обновляетъ мудрый Содeтель. Спасение душ человеческих: не посла бо Богъ Сына Своего въ мiръ, да судитъ мiрови, но да спасется Им мiр (Иоан. 3, 17).

Итак мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.

Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть и взыскающимъ Его мздовоздаятель бываетъ (Евр. 11, 6).

Вера, по учению преп. Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т. е. крестом, помощью вервия, т. е. благодати Духа Святаго.

Вeра безъ дeлъ мертва есть (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем,- таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться на помощь Божию,- такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали достопокланяемые и святейшие уста: прiидите ко Мнe вси труждающiися и обремененнiи, и Азъ упокою вы (Мф. 11, 28), т. е. надейся на Меня и утешишься от труда и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и бe ему обeщано Духомъ Святымъ не видeти смерти, прежде даже не видитъ Христа Господня (Лук. 2, 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: ныне отпущаеши меня, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня.

Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого.

Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.

Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.

Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.

Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствiя Божiя, и сiя вся приложатся намъ, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).

Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресенiя сынове суще (Лук. 20, 36).

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще прiобрящетъ мiръ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человeкъ измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.

Многие читатели отметили данный раздел как наиболее интересный. Причиной этому служит то, что в разделе были опубликованы материалы, как правило неизвестные широкому кругу из-за отсутствия текстов на русском языке. И, хотя в последнее время подобной тематике и уделяется большое внимание, нужно отметить, что количество материалов достаточно скудно - как в сети, так и в печатном виде.

Теперь непосредственно о разделе. Проанализировав предыдущие выпуски рассылки, я пришла к следующему выводу. Мы совершили хороший марш-бросок и теперь Вы имеете некоторое, хотя и очень поверхностное, представление о тех, кого мы вправе назвать классиками религиоведения. Но есть два очень существенных момента.

Во-первых, кого в религиоведении мы можем считать классиками? Только ли упомянутых мною авторов? Конечно, нет. Тогда кого еще? Безусловно, многие из источников остаются недоступными для нас, т.к. до сих пор не переведены. Скажу больше: многим из них быть может не суждено быть переведенным на русский язык вообще. Так, например, обстоит дело с исследователями каких-либо экзотических религий в Африке или Австралии, тем паче, если сам исследователь был носителем языка какого-нибудь редкого племени.

Во-вторых. Были такие вопросы, как: а почему бы не причислить к классикам, скажем, Блаватскую или Генона? А почему бы не причислить Гегеля? - спрошу я. Или Кастанеду - ведь тоже религии изучал.  И вообще - где та грань, отделяющая религиоведение от других наук? А как Вы могли заметить, многие из обсуждаемых нами ученых не являлись в строгом смысле религиоведами, а были этнографами, историками, или теологами. Тем не менее, об их работах говорят как о значимых в области религиоведения. Стоит ли выйти за пределы и обсуждать всех, кто так или иначе соприкасался с изучением религий? Или же оставаться на данной формулировке классиков... Но ведь мы имеем дело с относительно свежей наукой, это не физика и не химия, где можно выстроить в ряд всех ученых, внесших значительный вклад в свое дело...

Таковы мои размышления. В любом случае, в настоящий момент я вижу следующий путь для работы над разделом. Пробежав по некоторым именам ученых (а их имена в действительности являются очень важными для религиоведения), да еще не по всем, теперь я буду постепенно возвращаться к каждому из них с тем, чтобы рассказать о его работах, поскольку представление об этом было очень трудно получить из коротких отрывков. Кроме того, я обязательно буду постепенно вводить рассказ о других именах, не менее значимых и не упоминавшихся раньше. Т.е. теперь я предлагаю пойти от количества к качеству.

Прошу учитывать то, что материалы в этой области очень скудны. Какие-то материалы мне придется переводить, а какие-то - упорно искать. Посему не судите строго, ежели это дело будет двигаться не очень быстро. В любом случае, раздел остается, но более становится более глубокомысленным. Так что - читайте...

А сегодня за свои размышления я беру тайм-аут. В ближайшее время познакомлю Вас с биографией Мирчи Элиаде, которого мы столь долго цитировали. Также я нашла одну интересную работу Жоржа Дюмезиля,  о которой и хочу Вам вскоре рассказать... Обо всем этом читайте в следующем Выпуске.

Далматика - 1) стихарь у украинских греко-католиков; 2) богослужебная одежда кат. (польского) диакона.

Деисус, деисис, деисусный чин, деисусный чин - 1) трехчастная икона, ядро алтарной преграды: в центре Христос, по сторонам Божья Матерь и Иоанн Предтеча; 2) ряд икон в иконостасе с изображением молитвенно предстоящих Христу святых.

Дидахе - "Учение Двенадцати Апостолов" - памятник литературы раннехристианской, написанный предположительно в 60-80-х Iв. В нем описывается устройство раннехристианской Церкви и ее

Диоцез, диоцезия (лат. dioecesis - область в Римской империи) - епархия.

Догматизм - философская система, исходящая из непроверяемых опытом положений, принимаемых за непреложные. В науке этот метод построения теории широко распространен и именуется аксиоматическим. Справедливость исходных аксиом подтверждается справедливостью проверяемых на опыте следствий из них.

Догматик - 1. толкователь религиозных догматов; 2. человек, придерживающийся догматизма; 3. церковная песнь в честь Богородицы у православных и католиков.

Докетизм  - учение гностиков I-II вв., утверждавших призрачность, нереальность земной жизни и страданий Христа.

История религий: Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований (серия "Миф, религия, культура"). - М.: ВГБИЛ, "Рудомино", СПб: "Университетская книга",  1997. С. 162 - 167.
Этнография: Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. Пер. с англ. и комм. Е.В. Антоновой. Предисл. Н.Я. Мепперта. "М., "Наука", 1982 ("По следам исчезнувших культур Востока"). С. 41-47
Словарь религиоведения: Азбука христианства. Словарь-справочник. Сост. А. Удовенко. МАИК "Наука", 1997.

Буддизм:
Журнал буддийской этики (англ.)
http://jbe.la.psu.edu/

Буддийское искусство танка
http://nickdudko.da.ru/

Вишнуизм:
Вестник Вайшнавской мысли
http://www.chat.ru/~saraswati/

Дзен-буддизм
В помощь дзенствующему
http://www.zen.ru/Zen_Help0.htm

Христианство:
Российская Православная Церковь
http://www.vertograd.com.ru:8101/

Церковность - православный интернет-альманах
http://church.ru:8101/zhurnal/

Разное:
Благотворительный фонд "Жизнь"
http://fundlife.faithweb.com/

The Book of Mormon: Another Testament of Christ (Книга Мормонов) (англ.)
http://www.xmission.com/~health/mormon/index.html

Круглый стол
http://www.rondtb.msk.ru/

Церковь Последнего Завета (болгарский сайт)
http://www.vissarion-unifaith.net/

Благодарю всех откликнувшихся на мои "социологические" вопросы прошлой рассылки. Анализировать я буду чуть позже, когда соберу полный спектр Ваших впечатлений. Сегодня я повторю те же вопросы и все желающие могут откликнуться на них. Общение в письмах весьма интересно. На следующей же неделе я хочу несколько видоизменить анкету, чем сейчас, собственно, и занимаюсь.