Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Аналитика, эссе, интервью в Русском Журнале / Другие языкиВне рубрик


Служба Рассылок Subscribe.Ru проекта Citycat.Ru
Русский Журнал. История современности
Все дискуссии "Истории современности"



Джим Холт
В поисках Бога
За эту статью было подано наибольшее количество читательских голосов

Эйнштейн чувствовал это. Нечто, заставляющее человека идти в церковь, молиться, медитировать, исполнять сакральные танцы и прочие ритуалы. Вероятно, вам тоже знакомо это ощущение - возможно, вам довелось испытать его где-нибудь высоко в горах, на берегу моря или просто слушая дорогую вашему сердцу музыку. По данным статистики, более половины людей в той или иной форме имели мистический или религиозный опыт. Причем для некоторых этот опыт оказался настолько важен, что в корне изменил их жизнь.

Что же это такое? Присутствие Бога? Знак, посылаемый нам неким высшим существом? Или просто мистический эквивалент дежа вю - шутка, которую играет порой наш мозг над нашим сознанием? На определенном уровне любые мысли и чувства, какими бы причудливыми они ни были, связаны с мозгом. Эксперименты, которые проводятся в последнее время нейробиологами, позволяют предположить, что религиозные чувства от рождения "встроены" в наш мозг. Но если это так, почему же разные люди испытывают подчас совершенно уникальный мистический опыт? Почему одна и та же ситуация способна глубоко потрясти одних, оставив при этом совершенно равнодушными других?

Эндрю Ньюберг, нейробиолог из Пенсильванского университета в Филадельфии, занимается нейробиологией религии уже более десяти лет. Сам ученый признает, что сфера его научных интересов выглядит довольно странно. "Меня всегда считали либо религиозным человеком, пытающимся при помощи науки доказать, что Бог существует, либо безбожным циником, старающимся доказать, что Бога нет, - говорит Ньюберг. - Между тем, мы стараемся рассматривать эту проблему без какого бы то ни было предубеждения". В начале мая этого года в свет вышла книга Ньюберга, в которой изложена самая исчерпывающая на сегодняшний день теория, объясняющая, каким образом мистический или религиозный опыт может генерироваться мозгом.

Вместе со своим коллегой из Пенсильванского университета, ныне покойным Юджином д'Акили, Ньюберг посвятил много лет изучению ощущений, связанных с переживанием религиозного опыта людьми, принадлежащими к самым разнообразным конфессиям и вероучениям. Одним из таких ощущений, вызвавших пристальное внимание Ньюберга, стало переживаемое адептами многих религий ощущение "единения со вселенной", поразившее в свое время Альберта Эйнштейна. Другим ощущением, заинтересовавшим Ньюберга, было чувство благоговейного трепета, как правило, сопровождающее откровения религиозного характера, выделяющее их из череды событий повседневного опыта и придающее им особый смысл.

Разумеется, ученый хорошо понимал, что изучение такой редкой, ускользающей материи, как религиозный или мистический опыт, практически невозможно в лабораторных условиях. Поэтому он принял решение отказаться от попыток поймать внезапное откровение и сосредоточился на изучении медитации и молитвы - более спокойных практик, которые зато легче воспроизводятся.

Через коллегу, увлекающегося тибетским буддизмом, Ньюбергу и д'Акили удалось найти восемь опытных медитаторов, согласившихся принять участие в эксперименте. В результате сканирования головного мозга испытуемых, в течение часа занимавшихся усиленной медитацией, ученые обнаружили повышение активности областей мозга, регулирующих внимание. Что в общем-то неудивительно, если принять во внимание необходимую для медитации значительную концентрацию внимания. Удивительно другое - во время медитации верхняя задняя часть теменной доли головного мозга была гораздо менее активна, чем когда испытуемые просто сидели и отдыхали. С поистине благоговейный трепетом Ньюберг и д'Акили осознали, что именно эта мозговая доля строит ментальную границу между мозгом и окружающим миром.

Иначе говоря, эта область в левом полушарии мозга отвечает за осознание человеком собственной индивидуальности, за представление об образе собственного тела. Правое же полушарие отвечает за ощущение времени и пространства, в котором пребывает тело. Ученые предположили, что усиливая во время медитации ощущение единства с окружающим миром, испытуемые постепенно блокировали каналы связи между этими двумя областями теменной доли мозга, подавляя тем самым представление об образе собственного тела.

"Наблюдая за медитирующими людьми, вы видите, что они действительно отключаются от окружающего мира. Постепенно они перестают реагировать на зрительные образы и звуки. Скорее всего, это происходит потому, что теменная доля мозга перестает получать информацию извне", - говорит Ньюберг. Лишенные своей обычной пищи, эти области мозга перестают функционировать в нормальном режиме, и человек перестает осознавать разницу между собой и окружающим миром. А по мере исчезновения ощущения времени и пространства у медитирующего появляется ощущение бесконечности пространства и вечности.

Недавно Ньюберг повторил эксперимент, пригласив монахинь-францисканок. Поскольку во время молитвы (в отличие от медитации) человек концентрируется не на зрительных образах, а на словах, на этот раз активность наблюдалась в областях мозга, ответственных за лингвистическую деятельность. Однако и у монахинь после продолжительной молитвы "закрывались" области, отвечающие за осознание самости.

Ощущение единства со вселенной не единственное чувство, характеризующее религиозный опыт. Подобный опыт зачастую сопровождается значительным эмоциональным всплеском, ощущением благоговения и значительности происходящего. Нейробиологи пришли к выводу, что это ощущение генерируется совсем другой областью головного мозга - лимбической системой, расположенной в глубине височных долей мозга.

Лимбическая система - часть мозга, прошедшая длительный эволюционный путь. Сегодня ее функция заключается в мониторинге переживаемого нами опыта и в выделении особо значимых моментов (таких, например, как выражение лица вашего ребенка) при помощи эмоциональных маркеров, сообщающих нам о важности получаемой информации. По мнению ученых, во время интенсивно переживаемого религиозного опыта лимбическая система существенно активизируется, сообщая получаемому нами в эти моменты опыту особое значение.

Это обстоятельство объясняет, почему людям, пережившим мистический опыт, зачастую так трудно его описать. "Содержание пережитого - его визуальные компоненты, сенсорные компоненты - ничем не отличаются от повседневного переживаемого нами опыта, - говорит Джеффри Сэйвер, нейробиолог из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. - Однако лимбическая система маркирует эти моменты как особо важные для данного индивидуума, чаще всего сопровождая их ощущением радости и гармонии. Когда человек, переживший подобный опыт, пытается рассказать о нем окружающим, он чаще всего передает только его содержание, не отражая в своем рассказе сопровождавший этот опыт эмоциональный подъем".

Роль лимбической системы при переживании религиозного опыта подтверждается многочисленными свидетельствами. Наиболее известные из них - это ощущения людей, страдающих эпилепсией, связанной с лимбической системой или височными долями мозга: иногда во время припадков эти люди переживают опыт, сходный с религиозным. В результате, говорит Сэйвер, эпилептики всегда считались людьми, склонными к мистике.

Русский писатель Федор Достоевский, например, писал о "прикосновении Бога", ощущаемом во время эпилептического припадка. Среди других религиозных деятелей, страдавших эпилепсией, можно назвать Святого Павла, Жанну д'Арк, Святую Терезу и Эммануила Сведенборга.

Нейрохирурги, стимулирующие лимбическую систему во время операций на мозге, отмечают, что их пациенты время от времени говорят о религиозных чувствах, пережитых ими в ходе операции. Кроме того, болезнь Альцгеймера, сопровождающаяся потерей интереса к религии, уже на ранних своих стадиях травмирует лимбическую систему.

Эмоциональная окраска, сообщаемая переживаемому опыту лимбической системой, объясняет, почему многие религии придают такое большое значение ритуалу, говорит Ньюберг. Продуманный и выверенный обряд призван маркировать религиозный опыт, отличить его от повседневности. Музыка, как выяснили еще в 1997 году японские исследователи, также может воздействовать на лимбическую систему, вызывая ощущение эмоционального подъема или, наоборот, умиротворения. Сходные ощущения, по свидетельству ученых, могут вызвать песнопения, ритуальные телодвижения и медитация.

Даже если ощущения единения с окружающим миром и благоговения не описывают любой религиозный опыт, всякий сомневающийся в том, что он генерируется мозгом, может посетить нейробиолога Майкла Персингера из Лорентийского университета в Садбери, в канадской провинции Онтарио. По слова этого человека, встретиться с Господом может любой, кто наденет изобретенный им специальный шлем.

На протяжении нескольких лет Персингер разрабатывает технику стимуляции отдельных областей мозга с целью вызвать самые разные формы сюрреалистических ощущений у самых обыкновенных людей (см. New Scientist, 19 November 1994, p 29). Методом проб и ошибок ученому удалось установить, что слабое магнитное излучение (1 микротесла - примерно такое излучение дает монитор вашего компьютера) при вращении по сложной траектории вокруг височных долей мозга может вызвать у человека ощущение потустороннего присутствия. Эксперимент показал, что подобные ощущения возникают у четырех из пяти испытуемых.

Что именно видит обработанный подобным образом человек - зависит от его личных верований и предрасположенностей. Это может быть, например, кто-нибудь из недавно скончавшихся родственников. Люди же религиозные склонны чаще видеть самого Господа Бога. "И если это случается у меня в лаборатории, - говорит Персингер, - то можно себе представить, что происходит с человеком, находящимся в этот момент в церкви, где сама обстановка располагает к видениям религиозного характера". Ученый и сам не раз надевал на себя сконструированный им шлем, однако его видения носили довольно слабый характер. По мнению Персингера, это связано с тем, что он понимал истинную подоплеку происходящего.

Разумеется, далеко не все согласны признать, что изобретенный Персингером аппарат способен вызвать ощущения, равноценные опыту, переживаемому религиозными людьми. Однако какова бы ни была ценность проводимых ученым экспериментов, они, вне всякого сомнения, свидетельствуют: важно не только то, что мы воспринимаем, а и то, как мы это интерпретируем.

Итак, к чему же приводят нас эти исследования? Скептики с готовностью заявляют, что исследования Ньюберга являются доказательством того, что Бога нет и что он существует только в человеческом мозгу. Однако сам Ньюберг совсем в этом не уверен. "С одной стороны, они правы, - говорит ученый. - С другой стороны, если вы религиозный человек, нет ничего удивительного в том, что ваш мозг производит именно такие "видения". Ведь если Бог существует, логично предположить, что он создал мозг человека таким образом, чтобы иметь возможность поддерживать с ним некий контакт. И с этим тоже не поспоришь. Дело в том, что любой наш опыт хранится у нас в голове. Будь то опыт научных изысканий, опыт реальной жизни или мистический опыт - все это в нашем мозгу".

Сокращенный перевод Ильи Куна





Поиск по РЖ
Приглашаем Вас принять участие в дискуссиях РЖ или высказать свое мнение о журнале в целом в "Книге отзывов"
© Русский Журнал. Перепечатка только по согласованию с редакцией. Подписывайтесь на регулярное получение материалов Русского Журнала по e-mail.
Пишите в Русский Журнал.

http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru
Отписаться Рейтингуется SpyLog

В избранное