Церковный год
Церковный календарь на Вторю седмицу Великого поста - 27 февраля - 5 марта
Третья Седмица Великого Поста

Здравствуйте!
Сегодня у нас перенесенный с понедельника выпуск посвященный церковному году и Православному Богослужению.  Помимо традиционного календаря на третью седмицу Великого Поста (к величайшему сожалению, из-за критического недостатка, времени снабдить его на этой неделе житиями не удалось), мы размещаем объяснение этой седмицы и ее Недели - Крестопоклонной. Статья  Архиеп. Нафанаила (Львова), в простой и увлекательной форме вводит нас в основные представления о Православном Богослужении, а в нашем "ликбезе", касающемся Богослужения, сегодняшняя беседа посвящена богослужебным книгам. 

Напоминаю, что наша рассылка предназначена для тех, кто хотел бы больше узнать об учении и жизни Истинного Православия, а также для членов истинно православных церквей, которые хотят укрепиться в том, что им уже известно и узнать что-то новое. Наши выпуски будут разделяться на "основные", содержащие самую разную информацию общего характера, и "тематические" - посвященные определенной теме, - творениям святых отцов, священным канонам, документам церковной истории и т.д. Будут также специальные выпуски, посвященные целиком какому-то конкретному сюжету.
Со всеми вопросами, замечаниями и предложениями можно обращаться ко мне по адресу: holmogor@ncport.ru.
28.02.2001
Ваш,
Егор Холмогоров

Особенно же для утешения и ободрения кающихся среди Четыредесятницы — Церковь указует в третью неделю Великого Поста на животворящий Крест Господень, начиная синаксарь в эту неделю стихами:

Кресту вся земля да покланяется:
Имже познала Тебе покланятися, Слове.

Благовестие о Кресте, и поклонение Ему среди поприща Четыредесятницы, воодушевляя постящихся примером распятаго Спасителя, утешительно преднапоминает нам и о приближающемся светлом празднике славного воскресения Христова. При торжественной встрече победителя обыкновенно предшествуют ему победные его знаки: так Пасхе Христовой — шествию победителя греха и смерти, предшествует знак его победы — животворящий Крест.

К утешению нашему, страдания Спасителя изображаются в церковных песнопениях третьей недели Четыредесятницы совокупно с радостным воскресением Спасителя. Это предизображение воскресения Христова, составляют пасхальные ирмосы, положенные в каноне на утрени крестопоклонной недели.

От благовестия о Кресте и поклонения животворящему Кресту третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонною. Начало установления её относится к древним временам христианства. Между сочинениями св. Иоанна Златоустаго есть поучения на эту неделю, в котором он между прочим говорить: «возвратился к нам ежегодный день, всеми чтимый и светлый, средняя седмица св. постов приносящая треблаженный и животворящий Крест Спаса нашего Иисуса Христа, — предлагающая его для поклонения ему и покланяющихся с искренним сердцем и чистыми устами освяшающая и делающая готовое и мужественнее к совершению поприща св. постов». Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, в VII веке в неделю крестопоклонную в слове своем говорил: «посмотрите на путника, идущего к определенной цели. Ежедневно, проходя известную часть пространства, он, хотя и изнемогает иногда от продолжительности предпринятого пути, однако, имея в виду отдохновение, с охотою продолжает начатый путь. И все мы теперь что другое, как не странники? Человъколюбец Бог, чрез предание от святых Отец, Сам открывает пред нами предлежащий путь, — говорю, святого и спасительного поста, для того, чтобы мы, потрудясь на нем хоть сколько-нибудь сподобились получить прощение во грехах, и от томящей нас греховной жажды и угрызения похотей избавляет, чрез прикосновение и лобызание честнаго и животворящаго Креста. То и другое средство с одинаковою пользою могут приготовить нас к достойному сретению св. дня Воскресения; — пост потому, что поддержит благую бодрость в теле, а поклонение предлежащему животворящему Кресту отвлечет мысли наши от постыдных помыслов и дел и устремить взор наш к небесному жилищу. Посему восхвалим пост; но восхваляя его и все блага, проистекающие от него для человека, восхвалим также и предлежащее нам для поклонения честное дерево Креста и воззовем к нему сердцем и устами; радуйся, Кресте, на нем же Сын Божий, распростерши руки, принял всех нас в Свои объятия и примирил с Отцем Небесным! Радуйся, очищение наше от скверн греховных! Радуйся, щите Великого Царя, под сению которого уготовляется всякая победа! Озари нас, пречестный Кресте, сокровенною в тебе, силою; сотвори, да и мы свободно возжелаем пострадать, хотя несколько, для Того, Который первый положил на тебе живот Свой за нас; соделай нас достойными с радостию встретить светоносный день Вескресения, как залог наслъдия уготованных нам вечных благ» .

В беседах Феодора Студита, — в IX веке, указывается на поклонение Кресту среди Четыредесятницы, как на древнее обыкновение Церкви, а сам Феодор Студит вместе с братом своим Иосифом, написал многие хвалебные песнопенияна третью седмицу Четыредесятницы, поемые ныне в Церкви.

Беседа четвертая: Богослужебные книги

Павославное Богослужение - это, по преимуществу, служение Слова. Пение, жесты, различные священнодействия занимают в нем подчиненное место - главное внимание в богослужении придается именно различным текстам - назидательным и прославительным, молитвенным прошениям и благодарениям, извлеченным из Священного Писания и созданным великими песнописцами Новозаветной Церкви. Поэтому православное богослужение есть по необходимости богослужение по книгам - подобно тому, как сложное музыкальное произведение исполняется по нотам. А "составной" характер православного богослужения, вызванный тем, что каждая служба, как мы уже указывали ранее, строится на пересечении суточного, недельного и двух годовых кругов богослужения, предполагает использование целого комплекта богослужебных книг. 
Необходимые для совершения Богослужения книги могут быть разделены на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. К первым относятся книги, заимствованные из Библии, именно: Евангелие, Апостол и Псалтирь. Ко вторым относятся книги, составленные на основании Священного Писания и священного предания отцами и учителями церкви: Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пениий.
При этом священные книги используются во всех кругах богослужения, а из церковных книг Ирмологий необходим для всех кругов, Служебник и Часослов относятся преимущественно к суточному кругу, Октоих - к недельному кругу, Минеи - преимущественно к годовому неподвижному кругу, Триоди к годовому подвижному кругу, а  Типикон - Устав Церковный выполняет роль дирижера - согласующего различные части богослужения.
Для того, чтобы лучше усвоить информацию о богослужебных книгах очень рекомендуется вспомнить нашу предыдущую беседу о церковных песнопениях, дабы понять - в какие книги включаются  те или иные  типы церковных песнопений .

Внутренним содержанием Псалтирь так богата, так разнообразна, что вмещает в себя почти все, что содержится в других книгах; она так дивно приспособлена ко всем состояниям молящихся, что каждый слушающий или читающий псалмы найдет в них выражение собственных чувств. И потому св. отцы, устроившие чин общественного Богослужения, ввели псалмы в состав всех служб церковных. 

На вечернем и утреннем Богослужении вся Псалтирь прочитывается однажды в каждую седмицу, а в Великий пост — дважды в каждую седмицу.

Так как после чтения кафизмы на утрени читается или поется стихира, называемая «седальным», а за седальным в древности, предлагалось еще поучение из св. отцов, при чтении которого, равно как и седальна позволялось братии сидеть в храме, — то известное отделение псалмов, после чтения которых позволялось в храме сидеть получило название «кафизмы» («кафизма» по-гречески — сидение).

В богослужебной Псалтири, в разных местах ее, находятся различные прибавления. Так, например, в начале Псалтири приложен устав о том, когда и какие кафизмы нужно стихословить в течение всего года; в конце Псалтири (после 20-й кафизмы) помещены величания и псалмы избранные, поемые после полиелея в праздники Господни, Богородичны и нарочитых святых.

Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь Следованная (или с Последованием), обычно и употребляемая при Богослужении. Здесь к простой (малой) Псалтири прилагаются еще разные последования из церковных служб. Приложения эти следующие:

Кроме того в Следованной Псалтири между избранными псалмами и величаниями помещена еще 17-я кафизма с «похвалами», какие поются в Великую Субботу на утрени.

Служебник есть руководство для священника и диакона, а Часослов — для чтецов и певцов.

Особый вид Служебника, предназначенный для архиерея, называется Чиновником архиерейским. В нем в изложении литургии указаны те особенности, которые бывают только при архиерейском служении ее. В конце Чиновника изложены чины посвящения в степени священства, должности церковные и чин освящения антиминсов.

Октоих.
Изменяемые части Богослужения, положенные на каждый день седмицы, содержатся в Октоихе или Осмогласнике, - великом творении преподобного Иоанна Дамаскина. Так называется эта книга потому, что содержащиеся в ней песнопения приспособлены к различным 8 напевам (гласам) и по числу этих напевов разделяются на 8 отделов или гласов. Каждый глас Октоиха содержит в себе 7 отделений, по числу дней недели (т. е. каждый глас поется целую неделю — седмицу). По истечении 8 недель (седмиц), когда пропоются песнопения всех 8 гласов, службы Октоиха снова повторяются. Пение всех 8 гласов в продолжении 8 седмиц называется в церковном Уставе столпом. Таких столпов в году поется шесть.

Начало рядового (т. е. по порядку одного гласа за другим) пения песнопений Октоиха полагается в неделю Всех святых (глас 8-й), 1-ю по Пятидесятнице; столп же начинается со 2-й недели (воскресенья) по Пятидесятнице—с гласа 1-го.

Октоих не поется: начиная с Великого Поста — по будням (кроме суббот, 1, 2, 3 и 4-й седмиц) и начиная с недели ваий — по воскресеньям до недели Всех святых. Пение Октоиха еще оставляется: а) в двунадесятые праздники Господни, случающиеся как в седмичные, так и воскресные дни; б) в двунадесятые праздники Богородичны и в предпразднства всех вообще двунадесятых праздников, случающиеся в седмичные дни, но не в воскресные.

Триоди.
Изменяемые песнопения для подвижных дней Великого Поста и для 3 приготовительных к нему недель, содержатся в книге, называемой Триодь Постная. А службы Пасхальной и следующих за ней недель до недели Всех святых (кончая воскресеньем) содержатся в книге, называемой Триодь Цветная. 

Слово «Триодь» значит «трипеснец». Так называются эти книги потому, что в них имеются неполные, большею частью трипесненные каноны. Трипеснцы состоят: из 1, 8 и 9-й песней для понедельника, из 2, 8 и 9-й — для вторника; из 3, 8 и 9-й — для среды, из 4, 8 и 9-й — для четверга, из 5, 8 и 9-й — для пятницы; четырепеснец — из 6, 7, 8 и 9-й — для субботы; двупеснец — из 8 и 9-й песней поется только в Великий Вторник на утрени.

Минея Общая содержит в себе службы общие целому лику святых (напр., пророкам, апостолам, святителям, мученикам и пр.). Эта книга понадобится когда отдельной службы какому-либо святому не положено в Минее Месячной.

Минея праздничная содержит в себе извлеченные из Месячной Минеи службы на праздники Господни, Богородичны и святых, особенно чтимых Православной Церковью.

Типикон (Устав).
Соединение в Богослужении частей неизменяемых с изменяемыми, т. е. соединение Часослова и Служебника с Октоихом, Минеями и Триодями, совершается по особым правилам. Эти правила изложены в особой книге, называемой Типикон или Устав. По своему содержанию Типикон разделяется на 3 части. В 1-й части (1-47-я главы) содержатся, главным образом, общие указания на порядок церковных служб в разные дни седмичного круга. 2-я часть (48-51-я главы) заключает в себе частные указания относительно совершения Богослужения на каждый день года (48-я глава — Месяцеслов, 49-я глава — дни пения Постной Триоди, 50-я глава — дни пения Цветной Триоди, 51 глава — замечание о Петровском посте). 3-я часть (52-60-я главы) есть как бы дополнение к первым 2 частям Типикона. В ней находятся: а) указ о тропарях и кондаках, как они поются в продолжении кругов годичного и седмичного, и б) различные песнопения, которые поются на службах церковных, именно: тропари, Богородичны, ипакои, кондаки, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуиа-рии, причастны, припевы на 9-й песни.

В конце Типикона помещены: а) «Храмовые главы», б) Индиктион, в) Зрячая Пасхалия и г) Лунник.

В «Храмовых главах» указывается, каким образом должно совершать службу в те или другие храмовые праздники.

В чем заключается райское блаженство? По свидетельству Святых Отцов Церкви, оно заключается в непрестанном созерцании Божественной красоты. Божественной правды. Божественной славы и силы. Но это пассивная сторона райского состояния. Активная же ее сторона заключается в непрестанном выражении блаженства, наслаждения созерцанием правды и славы Божией, в раскрытии таким образом себя в любви Божией, в благодарении Бога за все и в восхвалении Его. То есть, в том, что составляет основной, главнейший элемент Богослужения.

Богослужебная жизнь есть здесь на земле отблеск и верный образ Божественной жизни в вечности, к которой бы будем призваны за порогом смерти.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил: "Кто любит богослужение, кому оно отрадно и родно, тот еще здесь на земле сростается с содержанием вечной жизни, и потому эта жизнь там (то есть, за порогом смерти, в блаженной вечности) не окажется ему чуждой: он с любовью узнает в ней все то, что любил и ценил он здесь в священные часы богослужения".

Другими словами, богослужение приучает верующих к вечности, к вечной жизни в Царствии Божием.

Главнейшие богослужения совершаются в храме.

Возникновение христианского храма

Христианский храм имеет несколько исторических и принципиальных источников.

Первоначальным местом христианского богослужения была горница, то есть комната на верхнем этаже, в доме, принадлежавшем какому-нибудь христианину. Горницей была и та Сионская комната, где совершил Христос Тайную Вечерю. В такой комнате стоял стол, на котором совершалась Евхаристия, а участники богослужения сидели непринужденно.

Повседневная жизнь христианина тогда почти во весь период гонений была настолько высока в нравственном отношении, настолько одухотворена и очищена ежедневной смертельной опасностью гонений, что простая повседневная комната могла быть вполне достаточным местом совершения богослужения безо всякого ущерба для духовной жизни христиан. Еще не было той насущно нужной ныне необходимости вырывать христиан из повседневной греховной обстановки, напоминать им, хотя бы нынешним убранством храма, что есть иная жизнь, жизнь духа, веры, богообщения.

Но уже с древнейших времен начался процесс, которому современные христиане столь много обязаны, процесс духовного обогащения, осмысливания действий и обстановки, связанные со священнодействием. В следующем за апостольским поколении христиан процесс этот стал проявляться все ярче. Христиане хотели видеть в месте совершения своих богослужений отображение ветхозаветного храма, устройство которого, как мы знаем по первым книгам Библии. было продиктовано Богом, но при этом хотели заново, но новозаветному, переосмыслить его. Центры христианской жизни к этому времени переместились из Палестины в греко-римский классический мир.

Часто неверно думают, что в период гонений христианские богослужения совершались в катакомбах. Те, кто бывал в римских или в иных катакомбах, не могут себе представить, чтобы в этих маленьких подземных келлиях могли совершаться общественные христианские богослужения, которые по самому характеру своему требовали присутствия всех христиан данного города. В катакомбах же совершались только частные, по преимуществу погребальные службы.

Где же тогда совершались общественные христианские богослужения в послеапостольском периоде? На это отвечает святой мученик Иустин Философ: "Мы собирались в моей комнате, в доме Мартина, около Тимофеевых бань".

Богослужения в то время совершались в частных домах. Греческие и римские дома были в основном сходны и очень консервативны. Они могли быть богаты или бедны, но план их, особенно передней их части, оставался тем же самым. При входе — вестибюль, потом открытый посередине портик — атриум с имплювием (четырехугольный неглубокий бассейн в центре атрия, куда через комплювий стекала с крыши дождевая вода), а затем таблинум — столовая, в которой стоял стол с креслом для отца семейства, скамьи для прочих членов семейства, и в языческих домах — изображения богов.

Церковь в своей жизни всегда стремиться к простоте и к сохранению всего того, что можно сохранить, подвергая перемене только то, что необходимо переменить.

В описанном греко-римском доме Церковь изменила немногое. Вестибюль превратился в притвор, где стояли некрещеные, — оглашенные и кающиеся грешники, атриум в центральную часть церкви, где находилась основная масса верующих и таблинум —- (столовая) в алтарь, где стол сделался евхаристическим престолом, кресло отца семейства кафедрой епископа, скамьи для членов семейства сделались седалищами священников.

В этом тройном разделении места богослужения было внутреннее сходство с заповеданным Богом ветхозаветным храмом, но по новому, по христианскому осмысливалось значение этого богослужебного помещения.

Вестибюль — притвор. Но в Ветхом Завете в притворе находились все рядовые верующие, потому что они были еще безблагодатными чадами Ветхозаветной Церкви. В Новом же Завете притвор предназначался лишь для еще не вошедших в Церковь, оглашенных, или для отпадших от Церкви грешников, ищущих возвращения к Ней.

Таблинум (столовая) — святое святых, символ Царства Небесного, которое в Ветхом Завете было наглухо затворено для всех. Поэтому в Ветхом Завете сюда входил лишь однажды в год только Первосвященник. В христианское же святое святых, в алтарь, входят все совершители Таинств, которые для того и посвящаются и облачаются в особые одежды, напоминающие им о том, что в этот час они люди особые, оторванные от повседневной жизни. Несмотря на постоянное нарушение этого правила в наше время, оно и ныне принципиально остается в силе и хотя часто плохо, но все же помнится.

Истоки христианского богослужения

Часто говорят, что источником христианского богослужения было богослужение синагогальное.

Богослужения, совершаемые в синагоге действительна оказало значительное влияние на первоначальное богослужение христиан, но лишь в его второстепенных частях. В синагогальном богослужении не было самого главного, центрального, всеобъемлющего элемента христианского богослужения, — не было Евхаристии, пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа, не было Причащения, соединения с Христом.

Откуда родился чин Причащения?

Он краток, очень прост, божественно прост, но все же это чин, христианам ему надо было научиться сейчас же после Вознесения Спасителя на небо.

Деяния Апостольские говорят нам об этих первых днях жизни Церкви. Мы читаем:

"...все верующие были вместе... и каждый день единодушно пребывали в храме" (в храме ветхозаветном), и в тоже время "преломляя по домам хлеб", то есть совершая Евхаристию и причащаясь Тела и Крови Господней в своих богослужениях по домам.

У евреев был ритуал товарищеских религиозных ужинов, на которых велись духовные беседы. В начале этого ужина председательствующий (обычно отец или старейший по роду) преломлял хлеб и раздавал его участникам ужина, чтобы в дальнейшем религиозная беседа не прерывалась, как это часто бывает на наших ужинах. просьбой — передайте пожалуйста хлеб. В конце ужина председательствующий читал благодарственную молитву над последней чашей вина, которая потом обходила всех участников трапезы.

Устанавливая на Тайной Вечере величайшее Свое Таинство, Христос только добавляет в начале, раздавая хлеб: "сие есть Тело Мое", и по молитве над чашей: "сия есть Кровь Моя". Обучать учеников чину Евхаристии оказалось не надо. Хорошо им знакомый, привычный чин дружественного религиозного ужина стал этим чином и получил наименование Евхаристии от той благодарственной молитвы, которая читалась над чашей. Вместе с тем в этом наименовании раскрывается глубочайшее значение святейшего Таинства.

Приблизительно сходное мы можем сказать и о другом наименовании главного богослужения христиан — Литургии. Каково первоначальное значение этого слова?

В древне греческих городах-государствах каждый гражданин был обязан служить родному городу и самолично и своим имуществом. На войну он должен был являться. если он был состоятельным, на коне и в тяжелом вооружении, если беден, пешим и с легким оружием. Но были государственно-городские службы, которые одиночный гражданин не мог выполнить, например построить стену вокруг города, соорудить корабль и тому подобное. Эти службы и назывались "литургиями", от слов "литос"—общество и "эргон" — труд, общий труд, общее дело. Христианин был призван молиться частно, молиться дома, но есть молитвенное дело, и при том важнейшее, которое один частный христианин совершить не может, которое Господом поручено совершать всей Церкви, во всем ее единстве. Это и есть Литургия.

В древности, в период гонений Литургия совершилась раз в седмицу, в день Господень, то есть в воскресение. В самое первоначальное время христиане праздновали оба седмичных праздника: и последний день недели, субботу, когда воздерживались от работ и шли в Иерусалимский храм на молитву, и последующий за тем, первый день недели, посвященный совершившемуся в этот день

Воскресению Христа, когда и совершали они преломление по домам Евхаристического Хлеба, о котором говорят Деяния Апостолов. Это положение в принципе сохранилось в церковном уставе и по ныне. Для христиан и теперь суббота — полупраздник. Но полным праздником, "малой Пасхой" является воскресение. И это так с апостольских времен.

Тот акт императора Константина, объявляющий воскресение днем праздника в Римской Империи, который субботники считают моментом начала празднования воскресного дня Церковью, является лишь моментом принятия Римским государством христианского праздника. До того Рим не знал еженедельного дня отдыха, а тут под влиянием Церкви он ввел его и ввел конечно именно тот день, который в течение веков праздновался Церковью.

На Литургию с вечера субботы собирались все христиане данного города, вся Церковь данной местности. Ее полноте поручил Христос Свое величайшее Таинство, и Церковь выполняла это, собираясь посильно своей полноте.

В каждой местности был свой чин, своя традиция совершения Литургии. Самый чин Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовых очень краток: длился он 5-10 минут. Но как сами апостолы, устанавливавшие чин совершения Литургии, так и все христиане сознавали. что нельзя придти от повседневной жизни, пусть в те времена и очень чистой и одухотворенной, но все же неизбежно суетной жизни, и сразу приступить к великому Таинству. Надо было приготовиться к нему. Материалом для такого приготовления было богатейшее духовное наследие, которое Церковь Христова унаследовала от Церкви Ветхозаветной.

Таким материалом была прежде всего Псалтырь. Это Библейская книга Ветхого Завета, состоящая из 150-ти, а по греческой и славянской Библии из 151-ой песни или псалма, в которых изливаются Богу чувства благочестивого сердца при разных испытаниях жизни. Оно же выдвигалось на первое место и в Церкви, при общественной молитве.

Рядом с псалмами выдвинулись и так называемые Ветхозаветные песни. Как известно. Ветхий Завет в подлиннике, на еврейском языке, почти наполовину написан ритмическими стихами. При переводе на греческий язык эта стихотворная песенная форма в значительной степени утратилась. Она сохранилась по-гречески лишь для тех, в особой мере песенных частей ветхозаветных книг, которые были специально ритмически переведены и на греческий язык. К ним были присоединены из Нового Завета песнь Богородицы при свидании Ее с праведной Елизаветой и песнь священника Захарии при рождении святого Иоанна Крестителя, которые в новозаветном тексте написаны ритмично. Это и есть ветхозаветные песни. Их 9. Почему 9? Почему не 7, не 10, не 12? Потому что для греков, в течение сотни поколений воспитывавшихся на Илиаде и Одессеи, в сознание и в подсознание проникло убеждение, что всякое первоклассное, законченное произведение литературы должно состоять непременно из девяти песен.

Наконец, для той же цели, для приготовления к совершению Святого Таинства. Евхаристии, служило и чтение Священного Писания.

Священным Писанием первоначальной Церкви было Писание Ветхого Завета. Новозаветного Писания еще не было. Церковь старше Священного Писания. Именно Церковь дала человечеству канон Новозаветных священных книг, состоящий из 4-х Евангелий и 23-х Апостольских посланий.

Новозаветное Писание стало входить в богослужение постепенно, можно даже сказать — незаметно. Апостолы писали основанным ими Церквам свои пастырские письма. Трудно современному человеку представить себе, с какой любовью и вниманием первые христиане получали эти письма от своих учителей, наставников, породивших их в вере. Они конечно прочитывали данное письмо на первом же Евхаристическом собрании, а потом читали его на этих собраниях по частям. Этой своей драгоценностью они спешили поделиться с соседними Церквами, благодаря чему значительная часть апостольских посланий сохранилась. Но какая то часть их все же пропала. Конечно, Церковь верит, что Дух Святой, руководящий судьбами Церкви, сохранил все необходимое для дела спасения послания. Но о некоторых мы доподлинно знаем что они исчезли. Например, исчезло послание апостола Павла к Лаодикийцам, о котором он пишет в послании к Колоссянам: "Когда это послание будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской Цереви, а то, которое в Лаодокии, прочитайте и вы" (4,16). Быть может в этой утрате послания к Лаодикийской Церкви сыграла свою роль та теплохладность лаодикийцев, в которой их обличает святой апостол Иоанн Богослов.

В дальнейшем, позднее посланий апостолов, стали появляться на Литургии чтения евангельских страниц. Это не значит, что слова Христовы и повествования о Его жизни, о Его крестной смерти и Воскресении не занимали с самого же начала центрального места в деле приготовления верующих к Евхаристии. Проповедь о жизни Спасителя и о Его учении была главным делом жизни апостолов и их последователей. Но именно потому, что евангельские повествования были такой важной и постоянной частью Литургии, они были общеизвестны, и в записывании их не ощущалось нужды. В свете этого становится понятным странное на первый взгляд известие блаженного Папия о том, что апостол Петр огорчился, когда апостол Марк захотел записать его проповедь о Христе в свое евангелие.

Вслед за евангелиями вошла в чин Литургии и книга Деяний Апостольских. Но одна книга Священного Писания Нового Завета никогда не была включена в чин совершения Литургии. Это Апокалипсис. Руководясь словами Господа о внутренне сродной с ней ветхозаветной книге пророчеств святого Даниила: "сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени", Церковь не включила книгу Апокалипсиса в круг чтений при совершении «общего дела» — Литургии.

В то же время ни одна книга Священного Писания не повлияла так на строй и терминологию богослужения, как Апокалипсис. Жертва, Агнец, Престол. Жертвенник, кадило, чаша — все это взято оттуда. Стояние вокруг Престола, шествие к Престолу, и внутреннее содержание и внешнее оформление возгласов священников — все это мы найдем в Апокалипсисе.

Рано, в первые десятилетия Церкви, но не в первые дни Ее существования, стали появляться у Нее и Ее собственные поэтические произведения: молитвы, песнопения, гимны, ставшие в течение последующих столетий таким неисчислимым сокровищем. В течение веков лучшие поэты и писатели посвятили свои труды священным темам и Церковь, руководимая Духом Святым, черпая в этой сокровищнице, совершала из отбора отбор, выбирала все самое лучшее, самое верное, самое соответствовавшее Ее святым целям.

По подсчетам современного православного богослова протопресвитера Михаила Помазанского, более 60-ти тысяч религиозных гимнов и молитв содержится в одном только Восточно-христианском богослужебном составе, не считая псалмов и других библейских чтений, А если к этому числу прибавить еще литургическое творчество. созданное и на Западе, пока он не отпал от Православия, и в различных православных странах, то поистине получится грандиозная библиотека церковной поэзии!

Как любили древние христиане свои святые богослужения, мы и представить себе сейчас не можем.

В большинстве своем мелкие ремесленники и рабы, первые христиане не без труда получали возможность в субботний вечер уйти на всю ночь для общей молитвы со своими братьями и сестрами по вере.

Каким образом рабам удавалось получить эту возможность, объясняет нам один абзац из бесчеловечной книги Катона Старшего «De Re Rustiсa», где он говорит, что рабов нельзя держать на привязи, что если у них не будет никаких просветов в жизни, то жизнь потеряет для них всякую привлекательность, и они пойдут на самый рискованный бунт. Надо время от времени давать рабам напиться пьяными, посетить лупанарий и таким образом получить то или иное удовольствие.

Страшно подумать, но весьма вероятно, что если бы хозяева рабов знали, что их подчиненные христиане, отпускаемые в субботу, идут не на пьянство и разврат, а на служение Богу, то они воспрепятствовали бы их уходу.

Период гонений длился в течение 200 с лишним лет. Во все это время принадлежность к Христовой Церкви таила в себе ежедневную, ежеминутную опасность. Официальных периодов гонений, когда христиан разыскивали, чтобы мучить и казнить. Церковь насчитывает десять. Но и в течение так называемых мирных времен достаточно было случайному собеседнику спросить: «а не христианин ли ты?», чтобы подвергнуть его смертельному риску. Достаточно было человеку, разгневавшемуся за что-либо на христианина или должнику, не хотящему возвращать христианину долг, донести на него, чтобы христианин был схвачен и подвергнут мукам и смерти.

Путь на литургическое собрание был особенно опасен, так как язычники всячески старались узнать, где именно собираются христиане, и хватали всех, подходивших к этому дому. И христиане, все таки, не просто шли на свои собрания, но как бы душой летели, всячески стремились на них, горя жаждой принять тут Небесный Хлеб.

Как было в древности, так осталось и теперь: Литургия является центром жизни христианина. Но надо оговориться. В православной восточной практике Литургией называется только важнейшая, последняя часть в древности единого, нераздельного богослужения.

Дело в том, что когда период гонений закончился, и ревность христиан стала тускнеть, то прежняя всенощная служба, длившаяся от заката до восхода солнца, стала ощущаться утомительной, и была разделена на три части: вечерню, утреню и обедню — в узком смысле слова Литургию.

За каждым ежедневным богослужением в Православной Церкви, как известно, повторяется в основных чертах процесс совершения всего дела спасения людей: вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира. Поэтому по уставу полагалось кадить всю церковь, а ныне мы кадим алтарь в полном безмолвии, вспоминая то время, когда «сотвори Бог небо и землю», и еще творческих глаголов Божиих не раздавалось. Пение «Из глубины воззвах...» напоминает нам покаяние Адама и Евы после грехопадения, давшее возможность начать дело спасения человечества. Вход на вечерне говорит о даровании Синайского закона. Заканчивается вечерня встречей Ветхого и Нового Заветов в молитве святого Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши...».

Утреня рисует состояние ветхозаветного человечества перед пришествием в мир Христа Спасителя, страшное время, когда за 400 лет до Рождества Христова кончились пророчества, и не было ни пророков, ни чудотворцев. Единственным нравственным утешением было тогда только храмовое служение в ветхозаветном храме и чтение псалтири. Поэтому в это время в православных церквах тушатся все светильники, кроме находящегося в руках читающего из Псалтири шестопсалмие и совершающего богослужение священника. Далее утреня говорит о Благовещении и о Рождестве Спасителя.

Литургия являет всю жизнь Иисуса Христа от Вифлеемских яслей до Голгофы, Воскресения и Вознесения, через символы и напоминания вводя нас в реальность, потому что в Святом Причащении мы принимаем не символ, но реально самое Тело Его, самую Кровь Его, то самое Тело ту самую Кровь, Которые преподал Он апостолам на Тайной Вечере в Сионской горнице, то самое Тело, ту самую Кровь, которые пострадали на Голгофе, воскресли из гроба и вознеслись на небеса.

Повторение в богослужении хотя бы в самых кратких чертах всего процесса приготовления человечества к принятию Господа необходимо, потому что оба процесса, и исторический и богослужебный, имеют по существу одну цель: и тут и там надо слабого, немощного, косного, плотского человека приготовить к самому великому и страшному: к встрече с Христом, Сыном Божиим и к соединению с Богом. Цель одна и объект один и тот же: человек. Следовательно и путь должен быть один и тот же.

Богослужение и Священное Писание неразрывно связаны в Православной Церкви. Не только потому что части Священного Писания читаются за богослужением, что псалмы и ветхозаветные песни входят в состав богослужебных текстов, но и потому что все Богослужение пропитано образами, ассоциациями и словами Священного Писания.

Богослужение создавалось веками. Сам Господь и Его святые апостолы заложили его фундамент. Мученики, безгранично любившие его, сберегли богослужение в страшный период гонений. Святые отцы и подвижники обогатили и украсили его своими вдохновенными творениями.

В 1920-30-ые годы за возможность беспрепятственно совершать богослужение Новомученики и Исповедники Российские шли на муки, на унижения, на смерть.

Для того чтобы оценить что-нибудь — нужно войти в сферу данного предмета, знать происхождение, почувствовать на мгновение единение духовное с его творцом, понять его цель. Это возможно для нас в той мере, в какой мы этот материал изучим, углубимся в него, а кроме того, станем на его точку зрения, в данном случае — религиозную.

Православное богослужение есть прекрасный источник для познания истинно христианского мировоззрения в целом и отдельных сторон православного вероучения. Богослужение — всем доступная, лишенная всякой схоластичности, сухих формул, на основе Слова Божия созданная, в опыте богопознания и самопознания сложившаяся, согласная с учением Отцов и учителей Церкви — сокровищница богословия. Если в поэтическом отношении эти тысячи гимнов и молитв цветная мозаика, то в богословском отношении это монолит, в котором нет щелей, расхождений, несогласованности.

Гимны и молитвы Церкви писались не по заказу: это плоды личного настроения и веры их авторов. Поэтому, их искренность, непосредственность чувства не затемнена никакими нарочитыми расчетами и целями.

Богослужебная литература имеет большую ценность художественной искренности автора. Она вводит молящихся непосредственно в свои настроения и таким образом является открытой дверью для чисто религиозных переживаний.

Подобные чувства мы слышим в песнопениях служб Божией Матери.

Как растение к солнцу, стремится душа христианина к Свету незаходимому, оживляющему, ко Христу. «Божиим светом Твоим, Блаже, утреннюющим Ти души любовию озари, молюся..», поется на утрени. «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим свет неприступный», — заканчивает Церковь молитву ночи и утра.

Как видно из немногих приведенных нами примеров, религиозная поэзия Церкви даже в переводе сохраняет внутреннюю и стилистическую художественность.

Будем любить, будем изучать и паче зеницы ока беречь драгоценное богослужение христианское.