Церковные новости
Обращение Митрополита Валентина к главе Хабаровской Краевой Администрации 
в связи с нападением на Епископа Хабаровского Амвросия
"Достойнейший иерарх". Православный журнал "Вертоградъ" о экуменическом грузинском епископе, принимавшемся в Джорданвилльском монастыре.

Наследие
Св. Иоанн Шанхайский. Общественное служение христиан

История Церкви
Иером. Нектарий. Краткая История Церкви Истинно Православных Христиан Греции

Духовное слово св. Николая Сербского
Молодому учителю на его вопрос: есть ли теперь настоящие христиане?

Здравствуйте!

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ

Данное изложение истории греческих старостильников написано иеромонахом Греческой Церкви ИПХ в России Нектарием (Яшунским) - во время написания этой работы автор находился в юрисдикции Синода Архиеп Хризостома II. В настоящее время он перешел в юрисдикцию Синода Митр. Каллиста Ламийского, отделившегося от хризостомовского Синода. Соответственно все изложение написано с позиции "флоринской" ветви старостильников и довольно предвзято по отношению к "матфеевской" ветви (наиболее очевидные проявления предвзятости мы взяли на себя смелость снять из текста). Из этого очерка уважаемые подписчики смогут составить представление об основных событийных вехах истории Истинно Православной Церкви Греции, так, чтобы в ней ориентироваться. Нам хотелось бы увидеть и очерк "внутренней" истории этого движения, освещавшей бы его духовный и богословский смысл, но такого труда, увы, пока не написано.

Иеромонах Нектарий
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ ИСТИННО-ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН ГРЕЦИИ

1919-1924. Краткая предыстория
Хотя Истинно-православная Церковь (ИПЦ) Греции берет свое начало 10 / 23 марта 1924 году, когда государственная Элладская Церковь приняла в богослужебное употребление новый григорианский календарь, тем не менее, чтобы понять истинный смысл старостильного движения, как борьбы за верность основным догматам Христианской веры, нужно коснуться нескольких непосредственно предшествовавших смене календаря событий, раскрывающих ее непосредственную связь с ересью нашего времени - экуменизмом.

Итак, начало падения Греческой Церкви в ересь экуменизма, вызванного теми же причинами, что и отпадение ее в унию в XV веке - желанием избавиться от турецкого владычества с помощью западных еретиков - следует отнести к послевоенному периоду, когда поражение Турции во II Мировой Войне принесло грекам надежды на скорое осуществление этого желания и посему требовало энергичных мер для установления более тесной дружбы с Западом.

За отправную точку этого отпадения можно взять 1919 год, когда митрополит Николай Кесарийский от имени Константинопольской Патриархии принял приглашение первой экуменической организации, Совместной Комиссии Всемирной Конференции Веры и Устройства (преобразованной впоследствии во Всемирный Совет Церквей) принять участие в ее подготовительном заседании в Женеве на следующий год. Принимая приглашение, он ответил, что патриархия «протягивает руку помощи трудящимся на одном поле и в одном винограднике Господнем», тем самым как бы признавая принадлежность протестантов - устроителей Конференции - к истинной Церкви.

А в следующем, 1920 году, последовало уже открытое признание принадлежности всех христианских конфессий к Церкви Христовой со стороны Местоблюстителя Вселенского патриаршего престола митрополит Дорофея и его Синода, выраженное в их окружном послании, адресованном «всем Христовым Церквам повсюду». Это послание, ставшее как бы программным документом экуменизма, призывало «оживить и усилить любовь между Церквами, не считая друг друга чуждыми и пришельцами, но близкими и родными во Христе и едиными сонаследниками обетования Божия во Христе». Для этого предлагался ряд мер, первой из которых было «принятие единого календаря для одновременного празднования великих христианских праздников всеми Церквами». Таким образом, мы можем видеть, что идея перехода на новый стиль с самого начала возникла в перспективе достижения экуменического единства с Западом, а посему не может рассматриваться как просто астрономическая проблема.

Следующим шагом к пропасти стало избрание в ноябре 1921 года на Вселенский престол франкмасона Мелетия Метаксакиса, который был уже прежде архиепископом Афинским и выступал в этом качестве за введение нового стиля, но не преуспел, быв низложен Синодом Элладской Церкви за «незаконные связи с еретиками» - англиканами. Низведение его в положение простого монаха не помешало избрать его патриархом. 29 декабря 1921 года Священный Синод Элладской Церкви повторно низложил Мелетия уже после его избрания патриархом, но прежде интронизации за ряд канонических преступлений и создание раскола в Америке, куда он уехал после первого низложения. Там он пытался провозгласить Американскую епархию Греческой Церкви автономной. Несмотря на это, а также на непризнание его избрания большинством членов Синода Константинопольского Патриархата, Мелетий, при поддержке Афинского правительства и благодаря своему взносу в сто тысяч долларов на нужды Патриархии, был интронизирован 22 января 1922 года. Впоследствии, быв изгнан из Константинополя, он занял в 1925 году патриарший престол в Александрийской Церкви, где также ввел новый стиль, а по изгнании и оттуда претендовал занять Иерусалимскую кафедру, но вовремя умер.

Церковный курс Метаксакиса хорошо охарактеризовал греческий министр Андрей Михалопулос в своей докладной записке от 10 / 23 ноября 1916 года тогдашнему премьер-министру Елевферию Венизелосу о необходимости церковной реформы. В ней он писал о Мелетии, как о «дальновидном иерархе», способном «возглавить эту поистине революционную реформу», предполагавшую отмену постов, модернизацию различных обрядов и служб, отмену праздников в честь святых, закрытие монастырей и т.п. Слово «святой» в результате этой реформы должно было исчезнуть из греческого языка.

Таков был Вселенский патриарх Мелетий IV, созвавший в Константинополе с 10 мая по 8 июля 1923 года «Всеправославный Собор», ставший «каноническим» основанием для введения в Церковное употребление нового календаря.

Несмотря на громкое название, на собор съехались немногим больше десятка человек, никто из которых не представлял официально кого-либо из патриархов - настолько одиозной личностью был Мелетий. В своем «Меморандуме Священному Синоду Элладской Церкви» митрополит Ириней Кассандрийский назвал этот собор не «Всеправославным», а «антиправославным».

Он писал, что собор «открыто и нечестиво попрал 34 Апостольское правило...; заменил юлианский календарь григорианским, не взирая на все запрещения касательно этого; он решил переменить пасхалию, навечно установленную в Православной Церкви, определением Первого Вселенского Собора...; он дозволил клирикам остричь волосы и переменить почтенное их платье на одежду англиканских пасторов; он ввел неканонический брак и двоебрачие священников; он доверил сокращение дней постов и меру их соблюдения суждению поместных Церквей... Действуя таким образом, он широко открыл двери всякому новшеству, отменяя отличительный признак Восточной Православной Церкви, то есть хранение полностью и без нововведений всего преданного ей Господом, Апостолами, Отцами, Поместными и Вселенскими Соборами».

Причиной, обусловившей все эти новшества, было стремление к «сближению двух христианских миров Востока и Запада, благодаря этой невынужденной инициативе Православной Церкви...», т.е. опять же истинная причина принадлежала к области экуменизма. Это подтверждал и сам Метаксакис, написав в своем послании Элладской Церкви от 3 февраля 1923 года о своих планах перемены календаря на готовящемся Всеправославном соборе. Было заявлено, что это будет «способствовать делу, в этой части всехристианского единства, празднования Рождества и Воскресения Христовых в один день всеми, призывающими Имя Господне».

На основании постановлений этого собора и произвел 10 / 23 марта 1924 года перемену календаря в Элладской Церкви со-масон Мелетия Метаксакиса Хризостом Пападопулос, ставший архиепископом Афинским 25 февраля 1923 года, в результате произведенного греческим правительством церковного переворота. (Он был избран тремя членами специально отобранного Синода всего из пяти иерархов).

1925 год. Явление Креста
В первое время после перемены календаря, несмотря на неприятие ее сознанием большей частью церковного народа, число тех, кто решительно порвал с официальной Церковью, было невелико. Среди них не было не только ни одного иерарха, но даже и священников, пока лишь через полгода двое не примкнули к истинно-православным. И даже будущий святитель-исповедник Истинной Православной Церкви, в то время архимандрит, Герман (Вапикопулос), служивший в день перемены календаря, в субботу 10 / 23 марта 1924 года у себя в церкви св. Александра в Памон Фалирон литургию, пока что лишь помянул на отпусте как мучеников «святые тринадцать дней, ихже и память ныне совершаем». Впрочем, было некоторое число благочестивых священников, которые хотя и не выходя формально из официальной Церкви (поскольку у старостильников не было еще епископов), не подчинялись ей в календарном вопросе, служили по-старому и поддерживали старостильническое движение.

И хотя с самого начала разделения начали совершаться различные чудеса Божии, доказывавшие правоту старостильников, но поворотным в судьбе ИПЦ, привлекшим в неё многих и сделавшим ее поистине народным движением, стал праздник Воздвижения Креста 1925 года. Вот как описывает это событие епископ Лазарь (Пухало):

«В 1925 году, в канун Воздвижения Всечестнаго и Животворящаго Креста Спасителя нашего. 14 сентября по православному церковному календарю, служилось всенощное бдение в церкви Св. Иоанна Богослова в пригороде Афин. К девяти часам вечера более двух тысяч истинно-православных верующих собралось в церкви и вокруг нее на службу, поскольку весьма мало истинно-православных церквей оставалось еще случайно не закрытыми гражданскими властями... Около одиннадцати вечера власти направили к церкви батальон полиции, «чтобы предупредить всякие беспорядки, могущие возникнуть при таком скоплении людей»... Через полчаса начал появляться в небе над церковью в направлении северо-востока яркий сияющий Крест из света. Он не только освещал церковь и верных, но в его лучах звезды чистого, безоблачного неба потускнели, и церковный двор был залит почти осязаемым сиянием. Силуэт самого Креста был особенно насыщен светом, и можно было ясно видеть, что это византийский Крест с наклонной перекладиной у основания. Это небесное чудо продолжалось полчаса, до полуночи, а затем Крест начал медленно подниматься вертикально... Выпрямившись, Крест начал постепенно исчезать».

После этого чуда, весьма воодушевившего старостильников и поддержавшего веру в то, что Богу угодно их отделение от новшествующих, число их стало непрерывно возрастать, так что к 1934 году в Греции было создано уже свыше 800 истинно-православных приходов.

Так, при помощи Божией, разрешился в положительную сторону вопрос: может ли народ (и горстка духовенства) отделяться от всех абсолютно епископов поместной церкви, и в таком состоянии, не имея в своей борьбе с новшеством поддержки со стороны кого-либо из иерархов, именовать себя Истинно-православной Церковью. И хотя после чудесного явления Креста число священников, перешедших обратно на старый стиль, увеличилось (а в 1926 году к ним прибавилось еще несколько иеромонахов с Афона), но все же было весьма недостаточным, и основную роль в организации церковной жизни отделившихся играли миряне.

Так в Афинах была создана «Ассоциация православных», которую в 1926 году сменило «Греческое религиозное общество истинно-православных христиан». В Великий Четверток 1926 года на Афоне был 450-ю иеромонахами и монахами подписан документ о создании «Священной Лиги монахов-ревнителей» для защиты Православия от введения нового календаря, которая вскоре объединила свои усилия с преждереченным «Обществом». Тогда же, в 1926 году, в Афины с Афона приехал иеромонах Матфей (Карпадакис), духовник трех тамошних монастырей, а в 1929 году Лига командировала еще двух иеромонахов помогать истинно-православным. Вскоре Священная Лига была запрещена новым Законом о Святой Горе, принятым греческим правительством, что не остановило зилотов, но привело к изгнанию девятнадцати из них с Афона в 1927 году. Одни из них были заключены в монастырь на о. Лесбос, а другим было позволено свободно перемещаться по Греции, и они присоединились к тем, кто уже посвятил себя окормлению отделившихся верных, разъезжая для этого по всей стране. От них во многих приходах ИПЦ укоренился афонский обычай служить под праздник действительно всенощные бдения.

Свидетельством плодотворности этого первого «безъепископального» периода истории старостильной Церкви, длившегося целых 11 лет, служат также два основных периодических издания, выходящих и поныне: двухнедельная газета «Голос Православия», основанная в 1927 году и ежемесячный журнал «Православный Вестник», основанный в 1930 году. Говоря обобщенно, этот период полностью подтвердил знаменитые слова Окружного Послания Восточных Патриархов 1848 года: «У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести ничего нового, потому что защитником веры является само тело Церкви, сам народ, который желает видеть свою веру вовеки неизменной и согласной с верой своих отцов».

1935 год. Первое обретение иерархии
И все же необходимость иерархического окормления была для всех в старостильном движении очевидна. Ибо отсутствие оной не только угрожало прекращением со временем и священнического служения, но и удерживало многих сочувствующих движению клириков и мирян от выхода из официальной Церкви - столь сильно было сложившееся веками мнение о необходимости быть в видимом общении хоть с каким-нибудь епископом. Поэтому, естественно, старостильники Греции пытались найти выход из создавшегося положения. Так, они обращались к старостильникам Румынии и Александрии, но безуспешно - те тоже не имели епископов. Наконец, в октябре 1934 года обратились в Сремские Карловцы к митрополит Антонию (Храповицкому), известному своим твердым сопротивлением календарной реформе, прося его взять движение под свое покровительство.

Однако, прежде чем последовал какой-либо ответ на их просьбу, произошло событие, сделавшее помощь совне излишней. В мае 1935 года одиннадцать иерархов государственной Церкви согласились вернуться на старый стиль и возглавить общины истинно-православных христиан. В последний момент, правда, восемь из них пошли на попятный, и остались трое: митрополиты Герман Димитриадский, бывший вторым по старшинству иерархом в государственной Церкви, Хризостом Закимфский и Хризостом Флоринский, впоследствии и ставший известным как отец Истинно-православной церкви (ИПЦ) Греции.

12 / 25 мая 1935 года митрополиты Герман и оба Хризостома получили приглашение от Общества истинно-православных христиан порвать общение с государственной Церковью и возглавить истинно-православных. В воскресение, 13 / 26 мая, в маленькой церкви Общества, в честь Успения Богородицы, в присутствии 25 тысяч верных они формально провозгласили о своей принадлежности к ИПЦ. Ликование старостильников было неописуемым, торжественная процессия, прошедшая к церкви через весь город, едва не несла на руках трех архиереев. Народ чувствовал себя вполне вознагражденным за свое мужественное стояние в вере.

Три митрополита выпустили затем декларацию о своем отделении от новостильной Церкви, в которой, между прочим, заявили: «Те, кто управляет ныне Элладской Церковью, разделили единство Православия календарным новшеством... Они не только нарушили церковное предание, освященное Семью Вселенскими Соборами..., но затронули также и догмат о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви..., отсекли себя совершенно от ствола Православия и явили себя по сути раскольниками по отношению к Православным Церквам, стоящим на основании Семи Вселенских Соборов и православных законов и преданий...».

Предвидя свой неминуемый арест, митрополиты рукоположили затем с 23 по 26 мая четверых новых епископов: Германа (Варикопулоса) Кикладского, Христофора (Хаци) Мегарского, Поликарпа (Лиоси) Диавлейского и Матфея (Карподакиса) Вресфенского. Председателем нового Синода был избран митрополит Герман Димитриадский. Все эти архиереи были тотчас же низложены государственной Церковью и приговорены к ссылке в отдаленные монастыри. К сожалению, перед лицом этих испытаний митрополит Хризостом Закинфский и двое из новых епископов, Поликарп и Христофор, принесли покаяние и были приняты назад к новостильникам (последние - в сущем сане). Четверо же остальных, проведя в ссылке несколько месяцев, с молчаливого согласия властей вернулись в Афины.

Митрополит Хризостом ездил затем встречаться с Восточными Патриархами, Иерусалимским и Антиохийским, в надежде заручиться их поддержкой, но безуспешно. По его возвращению оттуда новосозданный Священный Синод Церкви Истинно-православных Христиан Греции приступил к выработке канонической основы движения, до тех пор управлявшегося мирянами.

1937-1943 годы. Первая волна разделений
Вскоре, однако, Синод этот распался по нижеследующей причине. В июне 1937 года митрополиты Герман и Хризостом, будучи спрошены о том, являются ли таинства новостильной Церкви действительными, ответили положительно, заявив при этом, что до своего осуждения Всеправославным или Великим Поместным Собором оная Церковь является «раскольнической потенциально (ejn dunavmei), а не актуально (ejnergeiva/)». Правда, митрополит Хризостом ограничивал это признание благодатности совершаемых у новостильников таинств тем условием, чтобы их клирики при этом не нарушали в другом церковных преданий, а также оговаривал необходимость для истинно-православных не иметь с ними молитвенного общения. Тем не менее, епископы Герман и Матфей усмотрели в этих заявлениях (поскольку они расходились с Синодальной декларацией 1935 года), отрицание по существу основания старостильного движения, и отложились от двух митрополитов. При этом епископ Матфей написал послание, адресованное «бывшему митрополиту Димитриадскому Герману, до сих пор состоявшему председателем Священного Синода», как если бы последний был уже осужден и низложен.

1943 год принес новые разделения. Во-первых, митрополит Герман Димитриадский захотел воссоединиться с государственной Церковью, о чем и подал соответствующее прошение, которое хотя и не было удовлетворено, но вынудило митрополита Хризостома прервать с ним общение. В следующем году митрополит Герман умер и был погребен новостильниками. И во-вторых, епископы Герман и Матфей также разделились между собой. Итак, истинно-православные оказались разделены на три фракции с единственным архиереем каждая.

Эти разделения значительно ослабили ИПЦ, влияние которой в конце 30-х годов было столь значительным, что государственная Церковь предполагала было, боясь конкуренции, вернуться на старый стиль, но в 1937 году этот вопрос отпал. Впрочем, в 1945 году у митрополита Хризостома опять появился Синод, т.к. епископы Поликарп и Христофор порвали с новостильниками и были снова приняты им в общение.

1948 год. Окончательное оформление раскола
Тем временем епископ Матфей, лишившись общения с другими архиереями, подпал под сильное влияние своего окружения, которое (особенно в лице игуменьи созданного им в 1927 году монастыря Богородицы в Кератеях Мариами и протосинкела о. Евгения Томброса) вселило в него убеждение, что он остался единственным в мире православным епископом и как таковой должен рукоположить новых архиереев. Отец Евгений, главный богослов матфеевцев, имел екклисиологию, согласно которой всякое иерархическое разделение неминуемо влечет за собой полное отпадение одной из сторон от Церкви.

26 августа 1949 года собрание матфеевской юрисдикции постановило, что «нашему Преосвященнейшему епископу Матфею следует произвести посвящение новых епископов... Мы даруем ему власть производить как избрание кандидатов, так и их немедленное посвящение, в согласии со священными и божественными канонами и мнениями наших канонистов и в согласии с практикой всей Церкви Христовой, которая допускала в случаях необходимости (каков сегодняшний случай) подобную икономию, как мы только что слышали от нашего протосинкела, протопресвитера Евгения Томброса, который разъяснил нам действительность посвящения одного епископа одним епископом согласно закону нашей Православной Церкви».

Нужно заметить, что «священные и божественные каноны» требуют минимум трех или, в крайнем случае, двух епископов для хиротонии (1-ое Апостольское Правило). Что же касается икономии, то подобные случаи были в истории Церкви крайне редкими и находили себе последующее оправдание и признание только в том случае, если рукополагавший был в то время единственным православным епископов в стране и, к тому же, не мог найти себе сослужителя совне.

В случае же с Матфеем мы явно видим это условие невыполненным. Так, даже если епископ Матфей, на некоторых основаниях, и считал митрополита Хризостома неправославным (хотя и несправедливо), то по отношению к епископу Герману Кикладскому такие основания отсутствовали, поскольку разделение с ним основывалось у Матфея не на доктринальных, а на личных мотивах. Так что считать Германа неправославным (а стало быть, Матфея - единственным православным епископом в Греции) можно было лишь на основании вышеописанной неправильной екклисиологии о. Томброса.

В сентябре 1942 года Матфей единолично рукоположил для кипрской паствы епископа Спиридона Тримифунтского, а затем, вместе с ним, Димитрия Солунского, Калиста Коринфского и Андрея Патрского (нынешний матфеевский Архиепископ), которыми затем сам был возведен в достоинство «Блаженнейшего архиепископа Афинского и всея Греции Церкви Истинно-Православных Христиан Греции».

Эти рукоположения, непризнанные остальными старостильниками послужили усугублению и закреплению раскола, причем ряд клириков Матфея, не приняв их, перешел к Хризостому, а после смерти Матфея 14 / 27 мая 1950 года число перешедших еще увеличилось.

Сам митрополит Хризостом всегда желал снова объединиться с епископом Матфеем и, вообще, принимал все возможные меры к восстановлению единства среди старостильников. С этой целью он даже отставлял в сторону свои собственные екклисиологические воззрения. Так, в пастырском послании от 29 октября 1948 года он недвусмысленно вернулся к позиции 1935 года, заявив, что новостильники «отделились от единого тела Православия... Мы считаем и верим, - писал он, - что официальная Элладская Церковь - раскольническая, и что богослужения, совершаемые ее духовенством, лишены божественной благодати». И хотя епископа Матфея это нисколько не подвигло к объединению, зато подвигло епископа Германа, (который в то время, правда, был под стражей за совершение священнических рукоположений), и по освобождении своем в январе 1950 года он воссоединился с митрополитом Хризостомом.

Затем, 26 мая 1950 года, оба архиерея выпустили окружное послание, в котором говорилось:

«В лето Спасителя нашего 1935-е мы объявили Церковь новшествующих новостильников раскольнической... Таинства, совершаемые новостильниками, поскольку они раскольники, суть лишены освящающей благодати.
Посему никого из новостильников не должно принимать в лоно нашей Святейшей Церкви или совершать для него службы без предварительного покаяния, которым он осуждает новшество новостильников и объявляет их Церковь раскольнической. Что же касается до тех, кто был крещен новшествующими, то их следует помазывать Св. Миром православного происхождения...
Мы пользуемся также случаем обратить наш последний призыв ко всем истинно-православным христианам, отечески призывая их придти к единству с нами...
Призывая вас, мы устраняем все соблазны, поданные нами по нашей ошибке, и для сего берем назад все сказанное или написанное нами, начиная с 1937 года, будь то заявления, уточнения, статьи или послания..., включая научные определения “потенциально и актуально”».

Это заявление привлекло многих матфеевских клириков и монахов в лагерь хризостомовцев, однако лидеры их остались непреклонны, считая, что Хризостому следовало не призывать их к единству, а напротив, самому как покаявшемуся раскольнику просить их о воссоединении с Церковью. Таким образом, раскол матфеевцев и флоринитов закрепился окончательно.

1949-1954 годы. Ужесточение гонений
Вообще, гонениям старостильники начали подвергаться с самого начала движения. Их церкви закрывались властями, иерархов и духовенство ссылали (митрополит Хризостом трижды в 1937, 1938 и 1940 годы представал перед гражданским судом, но бывал признаваем невиновным). Собрания верных разгонялись полицией, причем случались даже смертельные случаи. Так первомученицей старостильного движения стала молодая женщина Екатерина Рутти, получившая смертельную рану во время такого разгона и скончавшаяся 15 ноября 1927 года. А 20 июля 1944 года коммунисты-партизаны зарезали иеромонаха-подвижника о. Иосифа Антониу.

Но эти и подобные им гонения не были централизованными, а являлись скорее делом рук местных властей, подстрекаемых наиболее «ревностными» новостильными архиереями. По сравнению с ними, гонение 1949-54 годов было наиболее организованным.

Оно было связано с личностью архиепископ Спиридона, возглавившего государственную Церковь в 1949 году и немедленно потребовавшего от всех своих епископов детальных сведений о старостильном духовенстве, приходах и монастырях на территории их епархий, чтобы начать против них массовую кампанию. Старостильникам был закрыт доступ к богословскому образованию.

«Наконец, - пишет епископ Амвросий, - 3 января 1951 года по требованию Св. Синода государственной Церкви Советом Министров был выпущен следующий декрет:

“...определено, чтобы:
Старостильное духовенство, не имеющее канонического рукоположения от канонических епископов нашей Православной Церкви и носящее духовное платье, должно быть лишаемо оного;
монахов и монахинь, следующих старому стилю арестовывать и заключать в монастыри, а тех, кто носит монашеское платье неканонично - лишать оного и преследовать в судебном порядке;
Церкви, нелегально захваченные старостильниками, должны быть возвращены официальной Церкви, также как и монастыри, которыми они владеют незаконно и неустойчиво;
исполнение вышеуказанного поручено Министерствам Общественного Порядка, Юстиции, Религии и Образования”.

Сей план был немедленно приведен в действие. В скором времени подвал Архиепископии в Афинах заполнился рясами истинно-православного духовенства. Батюшек приводили туда, брили, стригли, зачастую били и вышвыривали на улицу в мирском платье. Многие подвергались этой процедуре неоднократно, тогда как других арестовывали и ссылали. Так было по всей Греции. Один престарелый священник, о. Платон, был до смерти избит полицией в Патрах и затем наскоро похоронен, чтобы скрыть преступление. Все церкви в Афинах были опечатаны и сосуды из них изъяты, а несколько церквей в других частях Греции - даже осквернены... Скоро ни один истинно-православный священник не мог ходить открыто, и даже монахи и монахини не были защищены от этих нечестивых нападок... К сожалению, здесь не хватит места, чтобы описать всю героическую борьбу старостильников в это время, многотысячные демонстрации на площадях Афин, катакомбные богослужения и т.д., яже суть слава нашей Церкви».

Этих гонений не пережил епископ Герман, который, находясь под домашним арестом, умер от горя 24 марта 1971 года. По личному приказу Спиридона полиция не допустила внести его тело в Церковь, а также какому-либо священнику отпевать его. Он был похоронен верными, многих из которых арестовали на кладбище.

«Митрополит Хризостом в возрасте 81 года, - продолжает далее епископ Амвросий, - был арестован в 1951 году и, после повторных попыток заставить его переменить свои взгляды, был сослан в монастырь Св. Иоанна на Лесбосе, расположенный на удаленном 800-метровом утесе, где ему пришлось пробыть больше года. Монахи относились к нему сочувственно, но условия были слишком тяжелыми для дряхлого, престарелого человека. Митрополит, однако, постоянно выражал свою радость о том, что был удостоен пострадать за веру и свое удовлетворение твердым стоянием верных перед лицом гонения. Это трудное для него время оставило нам ясное доказательство его святости: полицейский офицер, приставленный стеречь его, заглянул однажды вечером в келью архиерея и, к своему изумлению, увидел его стоящим на молитве в окружении ослепительного небесного света...». Освобожден митрополит Хризостом был в июне 1952 года.

Смерть епископа Германа имела и другие печальные последствия для ИПЦ. Не имея больше радикальных зилотов в среде своих епископов и видя невозможность воссоединения с матфеевцами, митрополит Хризостом счел возможным вновь открыто вернуться к своим прежним взглядам на новостильников и пояснил, что они в свое время объявили государственную Церковь раскольнической «чтобы защитить себя, а то бы она первой объявила нас раскольниками». Это заявление поколебало решимость двух епископов, и в ноябре 1952 года они сложили с себя пастырские обязанности «вплоть до окончательного разрешения календарного вопроса Всеправославным Собором». Поняв свой промах, митрополит Хризостом тут же взял сказанное назад, но епископы Христофор и Поликарп оставались простыми членами ИПЦ до февраля 1954 года, когда они опять вернулись архиереями в государственную Церковь. Так митрополит Хризостом остался снова один и, не имея другого епископа, уже при всем желании не мог рукоположить себе преемника до своей смерти.

1955 год. Преставление митрополита Хризостома.
Митрополит Хризостом почил о Господе под праздник Рождества Божией Матери 8 / 21 сентября 1955 года. На его погребении в церкви Преображения в Афинах присутствовали десятки тысяч народу, пришедшего поклониться останкам своего первоиерарха... Полиции пришлось разгонять толпу чтобы дать возможность вынести тело к месту погребения - в женский Успенский монастырь на горе Парнис. Так случилось, что во время его проводов траурный перезвон колоколов был слышан по всей Греции - новостильный Синод приказал звонить по поводу недавних антигреческих террористических актов в Константинополе.

Господь прославил мощи своего угодника благоуханием и чудесами. Игуменья Успенского монастыря Евфимия вспоминает: «Когда мы открыли мощи приснопамятного святителя Хризостома, поскольку он был похоронен у нас в монастыре, все место исполнилось благоухания, и строители, которые строили фундамент церкви, спустились оттуда и спросили нашего батюшку: “Отче, что это за благоухание, которое мы чувствуем там, где работаем?” И они увидели вынутые останки, и поняли. Я была одной из тех, кто мыл кости Его Блаженства, и мои руки благоухали всю ночь. И это благоухание ощущалось в нашем монастыре 40 дней».

По ее же свидетельству, одна из монахинь монастыря сомневалась, было ли над ней в детстве совершено крещение, и по усердной молитве к святителю тот открыл ей в видении, что она и вправду не крещена и что по святым канонам ее нужно крестить. А одна чахоточная девушка, помазав грудь маслом из лампады у гроба митрополита, исцелилась.

1960-1962 годы. Второе обретение иерархии
Оставшаяся снова без епископов, но зато на сей раз с большим количеством духовенства, ИПЦ поручила церковное управление комиссии из 12 архимандритов, основною целью которой были поиски возможности восстановления иерархии. В 1956 году генеральным секретарем этой комиссии был избран архимандрит Хризостом (Киюсис), а в апреле 1957 года на конгрессе всего духовенства и при согласии народа были избраны кандидаты в епископы в следующем порядке: Акакий Паппас (старший), Хризостом Киюсис и Хризостом Наслимис. Обратиться за помощью решили к Русской Зарубежной Церкви (РЗЦ).

Сперва архим. Акакий Паппас (племянник Акакия старшего) и Хризостом Киюсис ездили в Брюссель к св. Иоанну Максимовичу, который отнесся к их планам сочувственно, но сказал, что нужно получить благословение Синода. Тогда два Акакия полетели в Нью-Йорк, где, в ответ на свою просьбу официально получили отказ, но, по свидетельству Акакия младшего, митрополит Анастасий, председатель Зарубежного Синода, хотя и отказался совершить хиротонию «страха ради константинопольского», но дал понять, что он был бы не против, если бы она совершилась в другом городе и от рук других архиереев.

В конце 1960 года Акакий снова оказался в Нью-Йорке в Синоде, и снова ему было отказано, но 9 / 22 декабря архиепископ Серафим Чикагский и епископ Феофил Детройтский (архиерей румынских приходов РЗЦ) рукоположили архимандрита Акакия (старшего) в Детройте во епископа Талантийского без ведома Синода. Архиепископу Серафиму за это сделали выговор, а другим архиереям Синод предписал впредь так не делать.

Возвратившись в Грецию, епископ Акакий стал управлять Церковью с помощью одного из архимандритов комиссии. В мае 1962 года они пригласили архиепископа Леонтия Чилийского, который прибыл в Грецию с благословением и материальной поддержкой от св. Иоанна Максимовича, и он совместно с епископом Акакием рукоположил еще 4-х епископов: Парфения (Скурлиса) Кикладского, Авксентия (Патроса) Гардикийского, Геронтия Саламисского и Акакия (младшего) Диавлейского.

В Русском Синоде архиепископу Леонтию сделали выговор (впрочем, архиепископы Аверкий и Иоанн выступали в его защиту), а сами хиротонии получили официальное признание лишь в 1969 году при новом первоиерархе - митрополите Филарете, установившем каноническое общение между РЗЦ и ИПЦ Греции.

1964 год. Избрание Авксентия Архиепископом
Примерно через год после последовавшей в 1963 году смерти архиепископа Акакия (старшего), епископы Геронтий и Акакий младший возвели Авксентия в сан Архиепископа вопреки несогласию епископа Хризостома (Наслимиса), который считал Авксентия несоответствующим этой должности.

Поначалу, впрочем, дела ИПЦ в правление архиепископа Авксентия складывались благоприятно. Как говорилось выше, в 1969 году было установлено полное официальное общение с РЗЦ. Кроме того, в течение нескольких лет после его избрания с ним вошли в общение более 200 зилотов с Афона.

1971-1974 годы. Попытка воссоединения с матфеевцами
Когда в начале 1960-х годов флориниты восстановили свою иерархию при посредстве архиереев РЗЦ, матфеевцы не признали ее, заявив, что Акакий заплатил архиепископу Серафиму  за хиротонию (утверждение, ни на чем не основанное), что один из рукополагавших был новостильником (епископ Феофил действительно возглавлял румынские новостильные приходы, входившие в юрисдикцию Архиерейского Синода РЗЦ), и что Русская Зарубежная Церковь сама была в общении с новостильниками. Тем не менее, они, очевидно, чувствовали недостаточную каноничность своей иерархии, основанной на единоличном рукоположении. Это, вкупе с жесткой зилотской линией церковной политики, проводимой новым первоиерархом РЗЦ митрополитом Филаретом, выразившейся в его «скорбных посланиях» патр. Афиногору Константинопольскому по поводу экуменизма последнего, отмене поминовения «Святейших восточных патриархов» и открытой поддержке старостильников, несколько расположило матфеевцев к Зарубежной Церкви. Этому немало способствовала группа греко-американского духовенства, перешедшая в РЗЦ из новостильной греческой Архиепископии Северной и Южной Америки, представители которой установили контакт с матфеевцами и представили им позицию РЗЦ еще более жесткой, чем она была на самом деле.

В результате в сентябре 1971 года в Архиерейский Синод в Нью-Йорке прибыло посольство матфеевского Синода в составе митрополитов Каллиста Коринфского и Епифания Кипрского, а также протосинкела о. Евгения Томброса, чтобы получить признание и подтверждение своих хиротоний, и не уступать в этом своим соперникам. 14 / 27 сентября они представили русским свою аргументацию в защиту совершенных епископом Матфеем рукоположений, которую, однако, завершили словами: «Поскольку ситуация такова, мы подаем сей наш настоящий рапорт вашему Святому и Священному Синоду и готовы согласиться с любым решением, какое бы он ни принял, буди оно основано на Божественных и Священных Правилах».

На следующий день русские представили документ, в котором, хоть и в мягкой форме, говорилось, что матфеевцы «погрешили против иерархического порядка... Простое признание их рукоположений может стать поводом к соблазну, будучи несогласным с канонами... В то же время из других канонов и примеров ясно, что икономия может быть применена на основании правил 8-го I-го Вселенского Собора и 66-го Карфагенского Собора».  Согласно синодальному решению, хиротесии были произведены 17 / 30 сентября над митрополитом Каллистом и 18 сентября / 1 октября над митрополитом Епифанием. 

Производя над матфеевскими иерархами хиротесии, Русская церковь поставила им два условия. Первое - чтобы два митрополита совершили это действие над своими со-епископами, а те - над клириками, и второе - соединения с флоринитами. Но если первое из этих условий и было отчасти выполнено, то этого никак нельзя сказать о втором. А оно, собственно, и было целью всего предприятия, посредством которого русские хотели вернуть греческое старостильническое движение к единству, утраченному в 1937 году. К сожалению, оно послужило лишь к усугублению разделений среди греков и разрыву (хотя и неполному) между ними и русскими.

Вернувшись на родину, в литургическое общение с флоринитами матфеевцы так и не вступили, хотя какое-то короткое время они и называли друг друга «братьями во Христе». А в 1974 году они порвали общение и с зарубежниками, не добившись от их Синода подписания документа о безблагодатности таинств у новостильников. Не остановившись на этом, в 1976 году они объявили РЗЦ безблагодатной. Заявив, что это они, матфеевцы, принимали ее в 1971 году из раскола в Православие (в котором она все равно не устояла), но были обманом вовлечены в принятие хиротесий. Само же исправление своего статуса они теперь отвергают и возвращаются к своим прежним рукоположениям.

1974-1986 годы. Вторая волна разделений
Тем временем опасения, высказанные в 1964 году епископом Хризостомом (Наслимисом) относительно административной несостоятельности архиепископа Авксентия начали подтверждаться. Хотя возглавляемая им иерархия росла и множилась, опасность заключалась в том, как это происходило. Так, еще в 1971 году о рукоположении 4-х новых архиереев, (одним из которых был Хризостом (Киюсис) Солунский, нынешний Архиепископ) официально было объявлено лишь месяц спустя. И если тогда добрая репутация рукоположенных вскоре развеяла появившееся было возмущение, то этого нельзя сказать о других подобных случаях. Вообще слабостью Архиепископа была его чрезмерная, по-детски наивная доверчивость, с которой он принимал всех обращавшихся к нему (часто это были люди, приходившие в ИПЦ отнюдь не по причине веры) и поспешность рукоположений, которые совершались зачастую без согласия Синода, при помощи одного-двух архиереев.

Это привело к различным беспорядкам, в результате которых несколько архиереев, не желавших принимать в них участие и нести за них ответственность, отошли в 1974 году от административного подчинения Синоду. Это были: Хризостом Солунский, Акакий Диавлейский, Гавриил Кикладский и Петр Асторийский, экзарх Синода в Америке.

Между тем сомнительные рукоположения продолжались, умножая вызываемые ими проблемы и разделения. Первое из них произошло в 1979 году, когда два отложившихся митрополита рукоположили восемь новых архиереев, затем в 1984 году оставшиеся архиереи раскололись на две группы. Все это сопровождалось всякого рода взаимными обвинениями, запрещениями и низложениями, описывать которые здесь не имеет смысла. Одним словом, это было «смутное время» в истории старостильнического движения, что, впрочем, не является каким-то исключительным явлением, ибо периоды борьбы Православия с ересью если и не всегда, то довольно часто бывали отмечены нарушениями внешнего административного единства и самих православных.

Достигнув своего предела в 1984 году, нестроения постепенно пошли на спад. Сначала объединились две отделившиеся от Архиепископа группы - за исключением двоих из восьми рукоположенных в 1979 году архиереев, Киприана Оропосского и Иоанна Сардинского. Затем, в 1985 году, объединившись с группой последнего, они вновь составили единый Священный Синод из 17 архиереев, отменив все предшествовавшие взаимные прещения и приступив к урегулированию положения в Церкви.

В ходе работы Синода неожиданно всплыло так называемое «дело Цакоса» о рукоположении самого что ни на есть уж недостойного кандидата во епископы, якобы совершенном двумя митрополитами по благословению архиепископ Авксентия. Архиепископ обвинение не признал, и спустя два месяца после назначения следственной комиссии, подписал вместе с несколькими другими архиереями синодальный акт о закрытии дела, объявив дальнейшее судебное разбирательство «антиканоничными нападками на Церковь».

Остальные архиереи Синода, однако, не согласились и, продолжив разбирательство, признали Архиепископа виновным. Когда, будучи трижды позван, он не явился на суд, по его словам - «самочинного сборища», архиереи низложили заочно его, двух обвиняемых по этому же делу митрополитов и еще двух других за участие в неканонических хиротониях.

Затем архиереи предложили занять место Архиепископа митрополиту Хризостому (Киюсису) Солунскому, одному из четырех независимых архиереев (очевидно - как не принадлежавшему ни к одной из прежде споривших друг с другом сторон), интронизация которого и совершилась в январе 1986 года. Митрополит Петр Асторийский также вошел в состав нового Синода, а митрополит Акакий с митрополитом Гавриилом так и остались в стороне. Новый Синод подтвердил прежнее определение относительно таинств у новостильников.

Современное положение
Итак, рассмотрение истории старостильнического движения привело нас к тому моменту, когда основная часть флоринской ветви оказалась в юрисдикции Синода, возглавляемого архиепископ Хризостомом II Афинским и всея Греции, каковой пребывает в этом качестве и поныне. Согласно официальному календарю на 1992 год в ней насчитывалось более 150 приходов и около 100 монастырей и скитов. С ней состоит в общении единственный на Св. Афоне зилотский монастырь Эсфигмену, а также большинство скитян и келлиотов-зилотов. Не входящие в нее старостильники разделяются на три основных Синода: матфеевский, авксентианский и киприановский. Скажем теперь несколько слов о них.

Матфеевская юрисдикция, хотя и намного уступает по численности хризостомовской, но превосходит две остальные. К ней принадлежит наверное, самый большой (считая даже новостильнические) в Греции монастырь - Введения во храм Богородицы в Кератеях. Сейчас в нем более 300 монахинь, а некогда было до 600. На Афоне их также поддерживают некоторое количество келлиотов.

Авксентианская юрисдикция возникла в результате непризнания архиепископом Авксентием и другими, низложенными вместе с ним, суда над собою. В Греции она особенно большого развития не получила, а со смертью в 1995 году архиепископа Авксентия и вовсе пошла на спад. Известность она приобрела главным образом потому, что в 1987 году в нее перешло около 40 священнослужителей из Америки и Франции, а также Свято-Преображенский монастырь в Бостоне - самый большой в Америке. Братия монастыря и большая часть духовенства в Америке - это американские греки, перешедшие в 60-х годах в РЗЦ от новостильников. Эта группа образовала "Бостонский Синод" - HOCNA. Синод архиепископа Авксентия рукоположил двух архиереев американцам Ефрема и Макария и одного - французам Фотия (Терещенко). Недавно второй архиерей для Франции был рукоположен уже без участия греков. В самой же Греции в настоящий момент существует один архиерей, несколько женских монастырей и несколько приходов. На Афоне юрисдикцию поддерживают несколько человек.

Юрисдикция митрополита Киприана возникла тогда, когда он и еще один из рукоположенных в 1979 году архиереев не пожелали вновь объединиться в 1984 году с большинством архиереев в единый Синод по причине екклисиологических разногласий. Составив свой Синод под предводительством митрополита Киприана, названный «Синодом Противостоящих», они рукоположили новых архиереев. В 1986 году митрополит Киприан и его архиереи были заочно осуждены и низложены Синодом архиепископа Хризостома II за «экуменизм, создание культа личности митрополита Киприана и нежелание объединиться». Киприановцы не признали этот акт на том основании, что они никогда не входили в Синод архиепископа Хризостома II и посему ему неподсудны. В июле 1994 года митрополит Киприан добился успеха в восстановлении официального литургического общения с РЗЦ, причем Зарубежный Архиерейский Собор в Сан-Франциско, решая принять группу митрополита Киприана в молитвенное и каноническое общение, в своем Определении от 28 июня / 11 июля 1994 года установил, что «Синод митрополита Киприана всецело держится тех же екклисиологических и догматических принципов, что и наша Русская Зарубежная Церковь», подробно об этом изложено в их брошюре «Изложение учения о Церкви для Православных, противящихся ереси экуменизма».

Киприановцы, хотя и имеют епархии в Европе, Америке и Австралии (впрочем, весьма малочисленные, все вместе - около 15 приходов) и довольно большую группу приходов в Африке, в самой Греции представлены одной епархией самого Митрополита (есть еще два архиерея - его викарии), состоящей из 16 приходов и примерно стольких же монастырей и скитов. На Афоне их поддерживает один скит, состоящий из двух насельников.

Поскольку главным разделяющим моментом в случае киприановцев является их догматическое учение о Церкви - екклисиология, которая, к тому же признана Архиерейским Собором РЗЦ идентичной ее собственной, то необходимо вкратце коснуться ее.

На поверхностном уровне обычно говорят, что отличие екклисиологии митрополита Киприана от екклисиологии других старостильников является официальное признание благодатности таинств у новостильников. Но, взглянув несколько глубже, мы увидим что в его обосновании сего положения заключается также большие различия с учением Святых Отцов. Так, в вышеупомянутой в Соборном Определении брошюре (издание монастыря Свв. Киприана и Иустинии, Фили, Аттика, Греция 1993 г.) содержатся следующие тезисы: «Православная Церковь как целое - непогрешима... Однако... поместные Церкви могут заблуждаться в вопросах веры (стр. 1)... До самого извержения еретика... мнение отдельного верующего не может заменить соборного приговора Церкви... Лица, заблуждающиеся в правильном понимании веры..., но еще не осужденные церковным судом, являются заболевшими членами Церкви (стр. 2)... Сегодня Церковь в Греции разделена... Православные разделились на две части: на болящих в вере и на здоровых..., которые отделяют себя от ереси ради защиты Православия (стр. 4)».

Таким образом, митрополит Киприан признает новостильников членами Церкви, имеющими благодать в своих таинствах не потому, что не считает их еретиками. Он, увы, считает возможным членство еретиков в Церкви и разделение Церкви на части, различные по вере, что поясняет историческим примером. По его словам, VII Вселенский собор «состоялся для того, чтобы разобщенные части Церкви - тогда разделенной на иконоборцев, несогласных с православной верой, и православных,... - объединились в согласии внутри Православия (стр. 8)». Стоит сравнить это с постановлением, принятым РПЦ на Архиерейском Соборе 1983 года: «Глаголющим, яко она (Церковь) разделилась... - анафема», чтобы понять, что признанием екклисиологии митрополита Киприана она навела тень сомнения и на собственное свидетельство об Истинном Православии.

Греческие юрисдикции в России
Помимо чисто исторического интереса и примера, вдохновляющего на борьбу с ересью экуменизма, все сие имеет значение для российского читателя еще и потому, что все вышеперечисленные юрисдикции имеют своих представителей и в России. Это либо катакомбные христиане, оставшиеся без собственной иерархии и обратившиеся к грекам, либо недавно перешедшие из МП, неудовлетворенные позицией Зарубежной Церкви. Наиболее многочисленны и организованы в России авксентианцы, которые теперь, впрочем, лишь номинально принадлежат к греческой юрисдикции, реально же - к американской, т.к. все духовное руководство авксентианцев осуществляется из Бостона (они даже рукоположили в 1991 году епископа Гурия Казанского, но 25 декабря 1995 года ст. с. он умер). Довольно многочисленны на Сев. Кавказе и в Сибири матфеевцы. Один приход на Украине и скит в Мордовии у киприановцев и несколько священников у архиепископа Хризостома II.