Все выпуски  

Скурлатов В.И. Философско-политический дневник


Крест и круг. 2

 

Руководитель Семинара «Русская философия (традиция и современность)» выдающийся знаток теории чисел член-корреспондент Российской академии наук Алексей Николаевич Паршин (Математический институт им. В. А. Стеклова РАН) и кандидат философских наук Татьяна Николаевна Резвых (Дом-музей С. Н. Дурылина в Болшево) выступили 27 декабря 2007 года в Библиотеке-Фонде «Русское Зарубежье» на Таганке с докладом «Время и пространство православного богослужения», продолжение которого помещено ниже с некоторыми моими комментариями. Следует держать в уме, что с точки зрения Правой Веры, отраженной в православном богослужении, исходный Круг Времени («вечное возвращение») не только смыкает Начало и Конец, Альфу и Омегу, но и постоянно воспроизводится в Архи-Программе сущего и потому постоянно присущ кругам сущего, прежде всего хронологическим, и соответственно кругам богослужения:

«Круги богослужения

Мы пришли к пониманию того, что устройство космоса необходимо включает в себя циклы или века. Для изучения этого вопроса обратимся к православному богослужению. Структура богослужения такова: оно состоит из трех кругов - дневного, седмичного и годового - и отдельно богослужения вечности – Божественной Литургии. Дневной круг разбит на следующие службы:

- Вечерня (6 часов вечера) содержит, в основном, ветхозаветные воспоминания, ожидание Мессии
- Повечерие содержит воспоминание о Страшном Суде
- Полунощница (полночь) – воспоминание Гефсиманской молитвы Спасителя (Матфей 26:30-46) и притчи о 10 девах (Матфей 25:1-13) и Его Второго Пришествия
- Утреня (6 часов утра) содержит новозаветные воспоминания
- 1-й час, начало дня - суд Пилата над Спасителем
- 3-й час (9 часов утра) – время сошествия Святого Духа на апостолов
- 6-й час (12 часов дня) – время Распятия
- 9-й час (3 часа дня) – время, когда Иисус предал Свой дух Богу на Кресте

В частности, вечерня начинается каждением храма в безмолвии (это каждение изображает Дух Божий ношашеся верху воды в прологе творения), закрытие Царских врат символизирует изгнание из рая. Поется 103-й предначинательный псалом, описывающий творение мира. Он поется каждый день, всегда!

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Ниже приводится этот «Псалом Давида о сотворении мира» в синодальном переводе:

1. Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием;
2. Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер;
3. устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра.
4. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий.
5. Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки.
6. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды.
7. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят;
8. восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них.
9. Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю.
10. Ты послал источники в долины: между горами текут,
11. поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою.
12. При них обитают птицы небесные, из среды ветвей издают голос.
13. Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля.
14. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу,
15. и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека.
16. Насыщаются древа Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил;
17. на них гнездятся птицы: ели — жилище аисту,
18. высокие горы — сернам; каменные утесы — убежище зайцам.
19. Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад.
20. Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери;
21. львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе.
22. Восходит солнце, и они собираются и ложатся в свои логовища;
23. выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера.
24. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.
25. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими;
26. там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем.
27. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время.
28. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом;
29. скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются;
30. пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли.
31. Да будет Господу слава во веки; да веселится Господь о делах Своих!
32. Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся.
33. Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь.
34. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе.
35. Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!/

Заметим, что вечерня и утреня в точности соответствуют началу и концу дня, как это изображено в первой главе книги Бытия: и бысть вечер, и бысть утро.

Дневные службы содержат неизменяемые части, которые служатся одинаковым образом вне зависимости от дня, и соединяемые с ними изменяемые части, которые зависят от того, в какой день седмицы или месяца они служатся. Прежде всего, это части седмичного цикла, находящиеся в Октоихе. Седмичные службы имеют следующий смысл:

Воскресенье Воскресение Христово
Понедельник Небесные силы – ангелы
Вторник Иоанн Креститель и пророки
Среда Кресту (покаянные воспоминания о предательстве Иуды)
Четверг Апостолы и Святители
Пятница Кресту (Распятие)
Суббота Всем Святым и Богородице.

Наконец, службы годового круга делятся на службы неподвижного и подвижного кругов. Первые зависят от дня (числа) месяца, а вторые – от дня седмицы, отсчитываемой в обе стороны от Пасхи.

Службы неподвижного круга содержатся в Минее, к ним относятся почти все Двунадесятые праздники, начиная с Рождества Богородицы в сентябре и кончая Ее Успением в августе.

Службы подвижного круга находятся в Триодях, Постной и Цветной.

Чтения ветхозаветные, называемые паремиями, происходят на вечернях.

Таким образом, все круги богослужения взаимосвязаны друг с другом. Это первый общий принцип устройства христианского космоса: наличие иерархии кругов времени и их связь друг с другом.

И здесь мы встречаемся с не менее важным принципом устройства христианского космоса – ролью памяти. Каждый день богослужебного круга связан с воспоминанием о каком-то событии или лице Священной Истории. Каждый день года есть день памяти какого-либо святого и соответствующая изменяемая часть службы – тропари и кондаки, посвящена святым или событиям этого дня, которая берется из Минеи (или Триоди). Память связывает события, находящиеся в разных моментах исторического времени.

Кроме этого, есть Литургия, служба, выходящая за пределы богослужебных кругов и совершаемая как бы в вечности (Смотри обсуждение этого вопроса – отец Александр Шмеман. Введение в литургическое богословие. Париж, 1961, стр. 41-54). Анализ Литургии, ее положения и взаимоотношения с другими службами, совершаемыми во времени, должен дать возможное для нас представление о вечности.

На самом деле, богослужебных кругов гораздо больше. Укажем, в частности, что Евангелие, Апостол и Псалтирь в богослужебных целях разбиты на отдельные части (зачала, кафизмы), для которых определены дни (и службы) чтений. Можно считать, что каждая из них имеет свой круг чтения, а Евангельские чтения, наиболее сложно устроенные, сами состоят из нескольких кругов.

Седмичный круг Октоиха поется на определенной глас и потому входит в восьминедельный круг смены гласов песнопений. Годовой (минейный) круг в сочетании с подвижным кругом Триодей входят в круг Великого индиктиона (532 года), по истечении которого Пасха снова приходится на тот же день года.

Наконец, если обратиться к православной аскетике, то молитвенная жизнь подвижников содержит еще меньший круг – непрестанную Иисусову молитву. Сюда же можно причислить и другие ритмы церковной жизни, ведь, по словам о. Павла Флоренского «идея церковности – в ритме» (Флоренский П.А. Философия культа. Москва: Мысль, 2004, стр. 597).

Перед нами круги, которые движутся во времени, и, тем самым, можно представить их вращающимися. Но у них есть, оказывается, и «центры». В изданной недавно краткой Постной Триоди читаем в предисловии: «Пасха Божественной Евхаристии сосредоточивает на себе весь суточный круг богослужения, даже не будучи зависимой от него. Пасха Воскресного дня сосредоточивает на себе весь круг седмичного, т. е. недельного богослужения. Ежегодное воспоминание Пасхи Страстей и Воскресения Христовых сосредоточивает на себе весь круг годичного богослужения» (Богослужения Триоди Постной. Москва: ПСТГУ, 2005, стр. 5-6).

Некоторые исследователи говорят прямо, что богослужебные круги «вращаются вокруг центров, которые вне них»:

Дневной Литургия
Седмичный Воскресенье (как день первый и восьмой)
Годовой Пасха

Заметим, что положение «центров» обладает своеобразной двойственностью. Литургия есть центр дневного круга, не входящий в него, а с другой стороны в череде дневных служб она занимает определенное место, хотя не всегда одно и тоже (например, в Великий четверг она служится в соединении с вечерней), а иногда литургия и вовсе не должна служиться. Также и воскресенье в седмичном круге является частью седмицы (день первый), но и венчает ее как день восьмой. Отцы Церкви так писали о воскресенье:

«…потому что он <…> есть первый в числе последующих за ним и восьмый в числе предшествующих ему» (Святитель Григорий Богослов. Слово 44, на новую неделю // Собрание творений. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994, Том 1).

«День единый есть и день восьмой, т.е. состояние, которое последует за теперешним временем, оный непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, оный нескончаемый и нестареющий век» (Свт. Василий Великий. О Святом Духе. Глава 27 // Творения. Часть III, стр. 334-335; О дне восьмом смотри также - о. Александр Шмеман. Цит. соч.; и J. Daniélou, The Bible and the Liturgy. Notre Dame, 1966, pp. 262-286).

Это не удивительно, поскольку Литургия находится одновременно и сразу и в вечности, и в нескольких временных пластах. В нее входят:

- Небесная Литургия, происходящая в вечности
- воспоминание обо всей земной жизни Спасителя
- Таинство Евхаристии, происходящее здесь и сейчас
- воспоминание о грядущем Страшном Суде.

И служение Литургии в земной Церкви совершается по образу Литургии Небесной.

И, наконец, очень явно выражен в богослужении принцип подобия или соответствия уровней. Так, считая богослужебные круги разными уровнями бытия, мы видим, что в каждом круге проявляются одни и те же события, посредством чего между кругами устанавливаются смысловые соответствия. Приведем два конкретных примера:

● - Творение мира как событие всей Священной истории
- Новолетие (индикт 1 сентября каждого года) (смотри его кондак – «В вышних живый, Христе Царю,/ всех видимых и невидимых Творче и Зиждителю,/ Иже дни и нощи, времена и лета сотворивый,/ благослови ныне венец лета,/ соблюди и сохрани в мире / град и люди Твоя, Многомилостиве)
- День первый в седмице
- Ежедневное начало вечерни

● - Распятие Спасителя
- Великая Пятница Страстной седмицы
- Пятница каждой седмицы
- 6-й час полдень

Можно привести и другие примеры. Подобные представления меняют наши взгляды на время. Вот как можно его представить (рисунок 2):

Время – это система циклов (веков, периодов, часов,…), которые согласованы друг с другом: каждый больший цикл навивается целое число раз на меньший. Те события, о которых я сейчас говорил, могут быть представлены точками на кругах, которые соответствуют друг другу. Иначе, можно сказать, что имеется много времен, круговых, циклических времен, и они согласованы друг с другом. Наше обычное представление о времени существенно беднее! Система кругов обладает гораздо более сложной структурой. При этом она не отменяет наше обычное представление о времени как направленной прямой, а включает в себя эту прямую. Не останавливаясь на объяснении, отсылаю к моей статье: А.Н. Паршин. Средневековая космология и проблема времени // Вопросы философии, Москва, 2004, № 12 или Вестник РХД, № 188 (смотри также на сайте http://www.bfrz.ru/philosophy).

Связь времен

Помимо круговой структуры, время обладает еще структурой порядка: раньше/позже. Посмотрим на Священную историю как на связь происходящих в ней событий. Об одной такой связи, пронизывающей все Православие, мы уже говорили. Это – воспоминание. Пусть имеются два события А и Б, первое раньше второго. Тогда между ними могут быть такие соотношения:

Пророчество в А предсказано Б (движение времени от А к Б)
Прообразование в Б «объяснено» А (движение времени от Б к А)
Воспоминание дни памяти Б1, Б2, … события, бывшего в А
Родство (генеалогия) родственная (по крови, т.е. телесно) связь Б1, Б2, … с А

Ветхозаветные пророки и их пророчества новозаветных событий, прежде всего прихода Христа, очень важны для Православия. К наиболее известным относится пророчество Исайи: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Исаия 7:14).

Его свершение отмечено в Евангелии от Матфея (1:22-23) и во многих богослужебных текстах, например, в Величании Рождества Христова: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию Рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии».

Связь времен здесь выражена явно и определенно. Слова пророчества и слова, говорящие о его свершении, совпадают по смыслу, хотя форма выражения может быть различной как по стилю, так и по жанру текста.

Совсем другое соотношение времен мы имеем в прообразовании. Это связь между событиями, которые, на первый взгляд, не имеют ничего общего. Так, чудесный переход евреев через Чермное море прообразует рождение Христа Девой Марией, сохранившей Свое девство. Из многочисленных прообразований, имеющихся в Православии, было выбрано девять, основанных на ветхозаветных песнях, из которых постепенно сформировалось особое песнопение – канон, который в нашем сознании отныне является неизменной и основной частью утрени, хотя он поется и на великом повечерии, и на других службах. Канонов имеется великое множество, но структура их одинакова.

Полный канон (хотя бывают и неполные каноны из одной, двух, трех песен) состоит из девяти песен, каждая из которых составлена из ирмоса, тропарей и катавасии.

В основе каждой песни канона лежит определенное ветхозаветное событие, отраженное в Ветхом Завете в виде песни. Так, первая песнь основана как раз на переходе евреев через Чермное море.

Рассмотрим в качестве примера шестую песнь, связанную с пребыванием пророка Ионы во чреве кита и его освобождением. Это событие (Иона 2:3-10) прообразует пребывание Спасителя во аде и Его исшествие из ада. Происшедшее с Ионой чудо избавления излагает ирмос этой песни. Вот два примера ирмосов шестой песни разных канонов:

Канон утрени Великой Субботы:

Ирмос: Ят бысть, но не удержан в пéрсех китовых Иона: Твой бо образ нося, Страдавшаго и погребению давшагося, яко от чертога, от зверя изыде: приглашаше же кустодúи: хранящии сýетная и ложная, милость сию оставили есте.

(Был поглощен, но не удержан во чреве кита Иона; ибо прообразуя Тебя, Христе, пострадавшего и погребенного, он вышел из зверя, как из чертога, а к страже гроба Твоего взывал: вы, держащиеся суетного и ложного, утратили Самую Милость /перевел отец Василий Адаменко).

Канон третьей недели Великого поста:

Ирмос: Образ божественного креста, Иона во чреве китове простертыма дланьма проначерта, и взираше спасен от зверя силою Твоею, Слове.

Сопоставляя трехдневное пребывание Ионы во чреве кита и трехдневное сошествие Христа во ад, авторы канонов подчеркивают связь этих событий двумя способами (это относится ко всем песням канона).

Первый способ состоит в том, что последующие тропари, где говорится уже о новозаветном событии, должны быть согласованы и по метрике, и по мелодии со своим ирмосом. Песнь образует ряд, начинающийся ирмосом и удерживающий имеющиеся в нем ударения, количество слогов и напевы. Выдержанное очень строго в греческих канонах, это правило ввиду особенностей церковно-славянского языка выполняется в русской службе менее строго.

Второй способ относится к смыслу происходящего, но сравнение смыслов происходит по отношению к отдельным реалиям событиям. Так, Иона добровольно повергается в море и страдает, находясь в плену, и Христос добровольно выбирает путь страданий. Иона был поглощен зверем, но, к удивлению всех, остался жив. Иисус также остался жив, будучи «ят» смертью. Иона возносил молитвы, простирая руки, и изображая собой крест, и Христос молился, будучи распятым. Можно сказать, что происходящее сравнение двух событий отражает и их структурное подобие.

Стоит сравнить эти два типа временных отношений. Мы видим своеобразную дополнительность между ними, прежде всего с точки зрения направления времени. Пророчество явно говорит о том, что будет. Время в нем устремляется от прошлого к будущему. Прообразование скрыто в момент, когда оно происходит, но становится явным после того, как свершилось то событие, которое оно прообразует. Таким образом, время здесь направлено назад, к исходному моменту.

Также имеется определенная дополнительность и в способе выражения этих двух типов отношений. И пророчество, и прообразование основаны на слове, но в первом случае исключительно на его семантике, а во втором связь подчеркнута совпадением структуры реалий двух событий и (или) ритмической структуры текста.

В православном богослужении воспоминание отражено прежде всего в наличии самих дней памяти покойных, праздниках, Господских, Богородичных, памятях святых (Мы не касаемся здесь воспоминания о будущих событиях - именно так говорится о Втором Пришествии Спасителя). Всё Православие стоит на воспоминании, и здесь должно сказать, что в естествознании память, если и рассматривается, то как эпифеномен, как нечто вторичное и производное от основных структур бытия. Почти никогда не ставился вопрос о памяти как фундаментальной структуре, определяющей строение космоса. Исключением являются попытки таких философов как Э. Геринг, Р. Земан, А. Бергсон и др., но они не привели ни к каким существенным результатам в естествознании.

/МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Тезис «всё Православие стоит на воспоминании» совершенно правоверен, если держать в уме также изначальное «вечное возвращение» и учение Платона о столь же изначальном воспоминании-мимезисе. Однако Анри Бергсон тоже постигал сопряженность материи с памятью, и пренебрегать его вкладом не следует, тем более что он на свой лад продолжал мысль Якоба Бёме о «природе в Боге» и «позитивную философию» позднего Шеллинга, не говоря уже о ряде других мыслителей XIX-го века/

В Православии память о событии состоит в повторяющемся каждый год (или каждую неделю, или каждый день) праздновании дня памяти события (Месяцеслов, или Октоих, или Часослов). Причем частота празднования прямо зависит от степени сакральности (святости) события. Частое повторение, или итеративность, по словам отца Павла Хондзинского, «возводит нас от временного к вечному» (О богословии гимнографических форм // Журнал Московской Патриархии, 2001, № 12).

Выше мы привели очень примитивную схему воспоминания. Ясно, что даже на таком уровне описания, для воспоминания нужен выход за пределы (нашего) времени. Можно сказать, что событие, свершившись, находится в памяти, которая «лежит» в вечности и уже оттуда приходит во время, в дни воспоминаний. Слова, произносимые священником (или диаконом) в чине панихиды – «и сотвори ему вечную память» и их конец «Вечная память», повторяемый трижды клиросом и народом – одни из самых намоленных в Православии. Они содержат очень нетривиальные сведения о памяти и вечности. Во-первых, память находится в вечности, и во-вторых, эта вечность сотворена! Итак, умозрения преподобного Максима Исповедника о тварной вечности, о которых мы говорили выше, можно подтвердить и богослужебным опытом.

Параллельно памяти существует и другой вид связи – родство или генеалогия. Их значимость в Православии основана на евангельских родословных Иисуса. Эта связь событий имеет телесный носитель: раньше говорили о родстве по крови, теперь больше говорят о родстве по генам. В Православии временная структура родства имеет зримое выражение в виде дерева. Это древо Иессеево. Оно у нас еще появится, когда мы будем говорить о Кресте Спасителя.

Телесное родство Ветхого Завета преобразуется в Новом Завете в родство духовное. Православные христиане, образующие Церковь, суть члены Тела Христова именно как ее члены. О родстве как телесном (генеалогические деревья), так и духовном (родство по вере мучеников как свидетелей Христовых) много думал отец Павел Флоренский (смотри его Сочинения в четырех томах. Том 3(2). Москва: Мысль, 2000; Философия культа. Москва: Мысль, 2004, глава «Свидетели»).

Сравнивая воспоминания и генеалогии, мы видим, что и то, и другое есть, в широком смысле, память. Отличие этих двух видов памяти можно выразить так, пользуясь словами преподобного Иоанна Дамаскина из его «Философских глав»: одна память – память по лицу, а другая по роду!

Реально все четыре типа связи времен могут и будут пересекаться и соединяться (например, и пророчество, и прообразование не могут совершиться без воспоминания), но для первоначального анализа их вполне можно и нужно выделить».

МОЙ КОММЕНТАРИЙ: Философски самозамыкание Круга Времени через воспоминание-повторение в каждом акте самосознания, а не только в богослужении, исследовал Мартин Хайдеггер (смотри трактат "Кант и проблема метафизики" /1929/, особенно Четвертый раздел "Обоснование метафизики в повторении" - перевел Никифоров О.В., 1997). Три момента чистого познания - аппрегензия /схватывание/ в созерцании, репродукция /воспроизведение/ в воображении, рекогниция /воспризнание/ в понятии - сопряжены с настоящим, прошлым и будущим. "Время по своей сущности есть чистое аффицирование себя самого. Более того: оно есть именно то, то вообще образует нечто такое, как "от-себя-к..." (Von-sich-aus-hin-zu-auf...), причем образующееся таким образом оглядывается назад на "из-чего" (Worauf-zu) и вглядывается в предназываемое "к чему" (Hin-zu)... Лишь время, как изначальное, трояко-единящее образовывание будущего, отбывшего и настоящего вообще, делает возможным "способность" чистого синтеза, то есть то, на что он способен - единение трех элементов онтологического познания, в чьем единстве образуется трансценденция. Модусы чистого синтеза - чистая аппрегензия, чистая репродукция, чистая рекогниция - не потому тройственны по числу, что они относятся к трем элементам чистого познания, но поскольку они, в себе изначально единые, времяобразующим образом составляют временение самого времени. Лишь поскольку эти модусы чистого синтеза суть изначально единые в триедином времени, в них также имеется и возможность единения трех элементов чистого познания. Поэтому-то изначально единящая, хотя по-видимости лишь опосредующая, срединная способность трансцендентальной способности воображения есть ничто иное, как изначальное время. Это укоренение во времени есть единственное, благодаря чему трансцендентальная способность воображения вообще может быть корнем трансценденции,... то есть субъектности человеческого субъекта" (стр. 109, 114, 119). Хайдеггер подчеркивает, что "подобно тому, как чистая репродукция образует возможность воспроизведения, так же и чистая рекогниция соответствующим образом должна предоставлять возможность для идентифицирования", и "третий модус синтеза оказывается сущностно времяобразующим", поскольку "этот модус чистого про-образования даже своей внутренней структурой выказывает некое первенство перед обоими другими, с которыми тем не менее он сущностно переплетен", и в итоге при анализе чистого синтеза оказывается, что "в понятии проявилось как раз изначальнейшее существо времени: то, что оно первичным образом временит себя из будущего" (стр. 108). Характерно, что Хайдеггер тоже, как и правоверное богослужение, придает ключевое значение "предварительной "рекогниции" ("про-образованию")", присущей "всякой идентификации как таковой" (стр. 113). Таким образом, круги правоверного богослужения и круги самосознания и познания - неразрывно сопряжены как в сущем, так и в бытии. Постижение кругов богослужения проясняет круги познания, и наоборот.

/Продолжение следует/

В избранное